关于崇高与优美的论文题目
一、概述崇高与优美的内涵崇高是西方美学的基本形态之一。它的基本内涵是：人的本质力量在经过巨大的已己力量的压抑、排斥、震撼之后，最终通过人生实践尤其是审美实践活动而得到全面的高扬和完整的体现。也可以说，崇高是一种通过人生实践和审美活动在真善美与假恶丑的对立冲突中重建起来的具有肯定性价值内涵的审美形态。优美在西方美学中是与崇高既相反又相成的基本的审美形态，同样具有肯定的价值内涵。优美是理性内容与感性形式、理想与现实。个体与社会及自然、自由与自在、主观的合目的性与客观的和规律性的和谐统一。概而言之，优美是理想人生境界与人生实践完满统一的现实呈现和展示。二、崇高与优美的历史探讨在西方美学史中，柏拉图在《文艺对话集》中最早明确谈到了“崇高”。一般认为是朗基努斯的《论崇高》第一次较为明确地把崇高和优美作为两种可以并列对举的美加以概述。在西方美学史上第一个把崇高与美严格区别开来的，是英国的经验主义哲学家博克。他在《论崇高与美》一文中提出，崇高感情的根源是“自我保全的冲动”。康德从博克的提法中引申出崇高与美的最重要的内在区别。康德在《判断力批判》中说：“崇高不存于自然界的任何物内，而是内在于我们的心里”他强调人类本身的伟大，但没有把人类本质力量理解为物质生产实践，而将它归结为心灵的理性。在康德之后，席勒和黑格尔等几位西方美学家分别对崇高作了进一步研究。在我国，李泽厚在《批判哲学的批判》的结尾如此概括过崇高的内涵：“崇高的基础不在自然，也不在心灵，而是在社会斗争的伟大实践中。所以，伟大的艺术作品经常以崇高为美学表征，即以体现复杂激烈的社会斗争为基础和为特色的。先进战士、亿万人民的斗争，勇往直前，前仆后继，不屈不挠，英勇牺牲，正是艺术要表现的崇高。自然美的崇高，则是由于人类社会实 践将它们征服之后，对观赏来说成为唤起激情的对象。” ○ 1 在中外美学史上，最初有关美的本质和特性的探讨，大体上指的都是优美。英国美学家博克认为：“优美这个观念和美没有多大区别” ，主要是从对象的物性特征以及对相对于人的圣经刺激的角度入手，来论述优美。康德则从对象给人的快感、内在情感、想象等角度分析优美。在康德之后，席勒认为：“美可以同时期待产生松弛和紧张的作用。松弛的作用可以使感性冲动和行事冲动各自安分 守己，紧张的作用可以使两种冲动都保持其力量” ○ 2。他认为，优美是一种动态美，它是精神在感性自然中最充分地得到表现，并给人以最适合感官要求的审美享受的那种美。它更多表现在女性身上。三、崇高与优美的审美特征及其比较研究博克最早对崇高和美进行了比较研究，并从观念的起源和客观性质两个方面，对这两个范畴作了明确的区分。他认为，崇高与美起源于人类的两种基本情欲，即自我保全和社会交往。前者是崇高感的基础，后者是美感的基础。 崇高和优美虽然都是令人愉快的，“二者的判断都不是感官的，也不是伦理 的规定着，而是以合乎反省判断为前提”○ 3。但两者是不同类的审美形态。优美直接引起有益于生命的感觉，对于人有着直接的吸引力并唤起人的游戏的想象，崇高首先因企业、人们生命力阻碍的感觉，接着是更强烈的生命力的爆发，从而克服生命力的阻碍。 崇高作为审美形态，它主要指对象以其粗犷、博大的感性形态，劲健的物质力量和精神力量，雄伟的气势，给人以心灵的震撼，使人惊心动魄、心潮澎湃，进而受到强烈的鼓舞和激越。引起人们产生敬仰和赞叹的情怀，从而提升和扩大了人的精神境界。在审美意象的形式构成上，崇高往往具有粗犷博大的感性形态，如巍巍泰山、滔滔长江等。在审美体验上，崇高往往给人以心灵的震撼。在人生精神上，崇高总是给人强烈鼓舞，引人赞叹，催人奋进。 优美根源于人类社会交往的基本情欲，与爱的观念有紧密联系，其审美形态一般具有小巧、轻缓、柔和等形式特征，对于优美的对象，常常以清新、秀丽、娇小、精致、幽静、素净、轻盈等加以描述。优美是对人的生命自身、力量的静态直观，使人感到和谐、平静、松弛等愉快和美好。优美是理性内容和感性形式、理想与现实、个体与社会及自然与自在、主观的合目性与客观的合规律性的和谐统一。康德从哲学上充分揭示了崇高和美的区别。确立了崇高在美学中的地位。他认为，崇高和美既有共性又有差异，就共性说，二者都是审美判断，都是自身令人愉快的，并不涉及利害、目的和概念，但又都有主观的合目的性、必然性和普遍可传达性。就差异说，美只涉及对象的形式，崇高却涉及对象的无形式，美引起的美感是单纯积极的快感，心灵处于平静安息的状态，崇高则引起一种包含痛感或由痛感转化而来的消极的快感，造成心灵的惊叹、尊敬和巨大的震荡。 优美与崇高是客体与主体的矛盾在事物中呈现的两种客观状态。崇高主要体现实践主体的巨大力量，更多地展示的是在实践主体与客体的矛盾、对立、冲突中显示出来的美，优美作为美的一般形态，侧重的是在实践主体与客体处于矛盾统一、和谐、相对静止状态中显示出来的美。在优美的形态中，自然感性形式往往具有对称、均衡、柔和、比例协调的特点，与之相适应的是生理的快感、情感的松弛快适、心灵的共鸣。例如：中国传统意向花好月圆、芳春柔条、扶疏杨柳等，就基本上属于处在优美状态中的审美对象。即使同一事物，在不同的外在环境中，虽同属于优美，也会有不同的审美特征。 总而言之，我认为，崇高和优美都是美，却是两种不同形态的美。关于崇高与优美的联系与区别问题，因为对二者的本质理解不同，有些美学家强调崇高的本质的独特性，从而将崇高与优美绝对地对立起来，认为崇高根本不属于美的范围（如柏克、康德以及布拉德雷等）。许多美学家则反对这一理论，认为崇高与美具有共同的本质。他们强调美与崇高的一致性，认为崇高是美的最高阶段，崇高本身就是美。从美学史上的争论来看，认为崇高与优美对立的人，大都强调了崇高中的消极和否定的一面.而认为崇高与优美具有共同本质的人，则强调崇高中的积极的、愉悦的方面。
崇高是审美范畴的一种。又称壮美。就审美对象而言，崇高具有强大的威力，表现在人格与道德行为中、自然界事物的状貌样态中、艺术作品的形态与格调中；就审美经验而言，它使主体受到震撼，带有庄严感或敬畏感，甚至伴有某种程度的恐惧或痛苦。同其他审美范畴相比较，崇高与悲剧性相近，都伴有巨大的情感跌宕。实践主体能动性方面的崇高，表现为人格与首先行为中的强大威力。实践对象化领域中的崇高，表现为自然界事物状貌样态中的强大威力。I.康德曾把它们区分为数学的（数量的、体积的、空间的、静态的）与力学的（力量的、能量的、动力的、动态的）两类，实际上两者常交融并存。艺术作品可以把这两方面的表现融为一体，以人格心灵的崇高为内容，以物体景象的崇高为形式，使震撼人心的威力更为凝炼集中。在欧洲，最早提到崇高的是公元1世纪古罗马一篇佚名的论文《论崇高》，作者认为崇高是“伟大心灵的回声”，并以海洋、尼罗河、多瑙河、莱茵河为例进行说明。在西方美学史上第一个把崇高与美严格区别开来的，是英国的E.博克，英国的另一些美学家不承认恐惧和痛苦在崇高体验中的作用，认为崇高感是伟大引起的。在中国的传统美学中，崇高或壮美常用“大”来表述。它侧重在主体方面、社会价值方面，而不是对象方面、自然状貌方面。孟子把他所强调的人格美称为“浩然之气”。在对个体人格的评价中，他提出善、信、美、大、圣、神六个等级，提到“充实之谓美，充实而有光辉之谓大 ”。他所说的“大”，比一般的美在程度上更鲜明强烈，在范围上更广阔宏伟，是一种辉煌壮观的美。这样的崇高概念与西方传统美学中的概念相比，侧重点不同，但如果把这种品格同有关的遭遇联系起来考察，所涉及的对象世界中同样包含引起忧患困苦的因素。与西方美学所讨论的崇高特征仍是相近的。美是什么？这是美学中一个最古老而至今还未有圆满答案的问题，也是传统美学中的最基本的理论问题，即美的本质问题。对美的本质的追问，是对人类审美现象的终极意义的哲学探讨，历代哲人一直试图解决这个问题。这个问题的正式提出和探讨，始于古希腊著名的哲学家柏拉图。自柏拉图开始的对美的本质的探讨，是历代西方哲人哲学探讨的一个重要组成部分，因此对美的本质的解释必然与哲学基本问题相联系，与哲学的基本派别相联系。2．从精神方面对美的本质的探讨从精神方面对美的本质的探讨又分为两个方面，一是从客观精神方面来探讨，如柏拉图、普罗丁、黑格尔；一是从主观精神方面来探讨，如休谟、康德。柏拉图设定美是“单一的理念”，这“单一的理念”是一切美的根源，也是美的本质。普洛丁进一步把理念神秘化，称之为神明理性（理式）。这种神明理性是宇宙一切之源，也是美的根源和本质。到中世纪神学家那里，更是把这种理念直接称为“上帝”，上帝是一切美的根源和本质。
以崇高与美为主题的论文
沈从文大约应该算个唯美主义者。沈从文为什么写《边城》？为什么沈从文笔下的边城那样地美？我想大约是因为他爱世界，爱人类，爱生活，因此《边城》中处处充满了爱，洋溢着爱；边城中的人们沐浴着爱，分享着爱。因为爱，所以在作者沈从文的笔下，翠翠是那样的纯真可爱。翠翠爱生活，对生活充满了梦想，既遥远又切近。翠翠的梦似乎很切近，很简单，翠翠活着的意义简单到了就是爱人并为人所爱；翠翠的梦似乎又是那样的遥远，以至于翠翠的梦想只能在梦中才能得以实现。翠翠爱亲人、身边的人以及所有的人。翠翠爱这世界，这世界上的一切，包括那崖壁上的虎耳草。沈从文说：“我要表现的本是一种‘人生的形式’，一种‘优美，健康，自然’又不悖乎人性的人生形式。”《边城》中的美是一种纯美，自然的美，没有任何的矫饰。首先是自然的美，湘西自然风光的美。在这里，没有城市的喧嚣、市侩、流光溢彩以及一切非自然的色彩，纯乎一色。这里只有两岸青山，一川绿水，吊脚楼临水而筑。边城的自然风光，与桂林漓江类似，但是在漓江上乘船游览，船已经不再是小木船或者竹排，已经是机动游船了，首尾相接，浩浩荡荡。时时还有快艇劈波斩浪，从游船旁飞掠而过，快艇在劈开波浪的同时，也劈碎了山水的宁谧与自然的和谐，让人在流连山水风光的同时，心中怅然产生一丝憾意。因为那存留的自然的气息正在悄然褪色。而沈从文笔下的沅水上依然是帆船，甚或竹排。夕阳下，一点白帆如同透明的羽翼隐没在江水的尽头，让人产生无限的遐想。然后是人性的美。健康，自然，没有勾心斗角，没有尔虞我诈，只有日出而作，日落而息。夕阳西下，艾蒿的烟雾缭绕，屋前的场地上，有一张旧的小木桌，两只小方凳，桌上虽然只有粗茶淡饭，但是祖孙的快乐笑声，却在夜晚的天空萦绕。这里虽非桃源，却是人间天堂。这里的一切生活方式都是开放的（但决不是放肆的），没有围墙，甚至连篱笆都没有，完全与自然融为一体，没有现代人的隔膜、私利，没有现代人的自我封闭，没有现代人的互相设防。翠翠可以隔着河向对岸的爷爷喊“爷爷，我要你”，翠翠可以独自一人放声痛哭而没有任何矫情，而得到的就是爷爷的呵护与关爱。然后是人情的美。爱情、亲情，都是那样率真，即使是因爱而恨，也是那样的率真，没有一点点的拐弯抹角。祖父对孙女的关爱，孙女对祖父的依恋，翠翠对傩送的爱慕，大佬对翠翠的暗恋，这一切都是那样的充满真情实感。即使傩送因为自责而离开翠翠，祖父去世而孤身一人的翠翠也还是痴痴地等待着傩送的归来，依然对生活充满着执着。沅水边虽然也有还许多现代人眼里的原始、落后与野性，但决没有现代人所有的狡诈、欺瞒，那人情的美如崖壁上的虎耳草，虽然生长在那看来也许非常荒蛮的所在，却依然是那样的健康。虽然翠翠生存得那样的艰难，但她心中依然痴痴地等待也许非常遥远的希望：“也许明天回来，也许不。”“也许明天回来，也许不。”这是翠翠对未来的理解。而我们呢？我们的生活已经远离翠翠生活的年代，我们要拒绝的诱惑太多，我们已经不能抵御诱惑。我们面对着的是灯红酒绿，我们经历着的是快节奏的现代生活。我们变得无法从从容容，于是我们失去了人的本真，于是我们变得庸俗，失去了对自然美、人性美、人情美的追求。 “采菊东篱下，悠然见南山”，这自然不是现代人的生活理想了，但是当面对城市的喧嚣，却无法从中解脱出来的时候，我们为什么不保护好自然并投身于其中呢？我们甚至对世界的一切都是那么冷漠，缺乏哪怕一点点的热情。现实的世界自然不再有翠翠的生存环境，现代人也许已不再需要翠翠那样的人存在于世。但是，我们为什么不可以在精神上保留哪怕很少的一部分爱与美并流传后世呢？当然，因为 “爱”与“美”对于人的强烈附着性，它们始终不会消泯；于是我们始终有机会对它们发出温暖召唤，把它们从人们的内心深处召唤出来。而这，恐怕该是语文教学的一个重要使命，但反观多年来的语文教学，却是并未在实际意义上承担起这个责任来，甚至如有人所说的那样，在为着这样那样的功利目的“扼杀着人性”。但还有时间。我们有时间让语文教学走上寻爱寻美的路。不过，我始终要强调，寻爱寻美的语文课并不就是“崇高”、“无我”的课；事实上，只有将这种爱和美的感受日常化，一如平静的边城平常的晨昏，这样的教学才有其真实意义。世界的美，人类的爱，所有的一切，也许明天回来，也许不。而如果有了人们的努力，我们的判断大概就会干脆一点。
崇高是审美范畴的一种。又称壮美。就审美对象而言，崇高具有强大的威力，表现在人格与道德行为中、自然界事物的状貌样态中、艺术作品的形态与格调中；就审美经验而言，它使主体受到震撼，带有庄严感或敬畏感，甚至伴有某种程度的恐惧或痛苦。同其他审美范畴相比较，崇高与悲剧性相近，都伴有巨大的情感跌宕。实践主体能动性方面的崇高，表现为人格与首先行为中的强大威力。实践对象化领域中的崇高，表现为自然界事物状貌样态中的强大威力。I.康德曾把它们区分为数学的（数量的、体积的、空间的、静态的）与力学的（力量的、能量的、动力的、动态的）两类，实际上两者常交融并存。艺术作品可以把这两方面的表现融为一体，以人格心灵的崇高为内容，以物体景象的崇高为形式，使震撼人心的威力更为凝炼集中。在欧洲，最早提到崇高的是公元1世纪古罗马一篇佚名的论文《论崇高》，作者认为崇高是“伟大心灵的回声”，并以海洋、尼罗河、多瑙河、莱茵河为例进行说明。在西方美学史上第一个把崇高与美严格区别开来的，是英国的E.博克，英国的另一些美学家不承认恐惧和痛苦在崇高体验中的作用，认为崇高感是伟大引起的。在中国的传统美学中，崇高或壮美常用“大”来表述。它侧重在主体方面、社会价值方面，而不是对象方面、自然状貌方面。孟子把他所强调的人格美称为“浩然之气”。在对个体人格的评价中，他提出善、信、美、大、圣、神六个等级，提到“充实之谓美，充实而有光辉之谓大 ”。他所说的“大”，比一般的美在程度上更鲜明强烈，在范围上更广阔宏伟，是一种辉煌壮观的美。这样的崇高概念与西方传统美学中的概念相比，侧重点不同，但如果把这种品格同有关的遭遇联系起来考察，所涉及的对象世界中同样包含引起忧患困苦的因素。与西方美学所讨论的崇高特征仍是相近的。美是什么？这是美学中一个最古老而至今还未有圆满答案的问题，也是传统美学中的最基本的理论问题，即美的本质问题。对美的本质的追问，是对人类审美现象的终极意义的哲学探讨，历代哲人一直试图解决这个问题。这个问题的正式提出和探讨，始于古希腊著名的哲学家柏拉图。自柏拉图开始的对美的本质的探讨，是历代西方哲人哲学探讨的一个重要组成部分，因此对美的本质的解释必然与哲学基本问题相联系，与哲学的基本派别相联系。2．从精神方面对美的本质的探讨从精神方面对美的本质的探讨又分为两个方面，一是从客观精神方面来探讨，如柏拉图、普罗丁、黑格尔；一是从主观精神方面来探讨，如休谟、康德。柏拉图设定美是“单一的理念”，这“单一的理念”是一切美的根源，也是美的本质。普洛丁进一步把理念神秘化，称之为神明理性（理式）。这种神明理性是宇宙一切之源，也是美的根源和本质。到中世纪神学家那里，更是把这种理念直接称为“上帝”，上帝是一切美的根源和本质。
一、概述崇高与优美的内涵崇高是西方美学的基本形态之一。它的基本内涵是：人的本质力量在经过巨大的已己力量的压抑、排斥、震撼之后，最终通过人生实践尤其是审美实践活动而得到全面的高扬和完整的体现。也可以说，崇高是一种通过人生实践和审美活动在真善美与假恶丑的对立冲突中重建起来的具有肯定性价值内涵的审美形态。优美在西方美学中是与崇高既相反又相成的基本的审美形态，同样具有肯定的价值内涵。优美是理性内容与感性形式、理想与现实。个体与社会及自然、自由与自在、主观的合目的性与客观的和规律性的和谐统一。概而言之，优美是理想人生境界与人生实践完满统一的现实呈现和展示。二、崇高与优美的历史探讨在西方美学史中，柏拉图在《文艺对话集》中最早明确谈到了“崇高”。一般认为是朗基努斯的《论崇高》第一次较为明确地把崇高和优美作为两种可以并列对举的美加以概述。在西方美学史上第一个把崇高与美严格区别开来的，是英国的经验主义哲学家博克。他在《论崇高与美》一文中提出，崇高感情的根源是“自我保全的冲动”。康德从博克的提法中引申出崇高与美的最重要的内在区别。康德在《判断力批判》中说：“崇高不存于自然界的任何物内，而是内在于我们的心里”他强调人类本身的伟大，但没有把人类本质力量理解为物质生产实践，而将它归结为心灵的理性。在康德之后，席勒和黑格尔等几位西方美学家分别对崇高作了进一步研究。在我国，李泽厚在《批判哲学的批判》的结尾如此概括过崇高的内涵：“崇高的基础不在自然，也不在心灵，而是在社会斗争的伟大实践中。所以，伟大的艺术作品经常以崇高为美学表征，即以体现复杂激烈的社会斗争为基础和为特色的。先进战士、亿万人民的斗争，勇往直前，前仆后继，不屈不挠，英勇牺牲，正是艺术要表现的崇高。自然美的崇高，则是由于人类社会实 践将它们征服之后，对观赏来说成为唤起激情的对象。” ○ 1 在中外美学史上，最初有关美的本质和特性的探讨，大体上指的都是优美。英国美学家博克认为：“优美这个观念和美没有多大区别” ，主要是从对象的物性特征以及对相对于人的圣经刺激的角度入手，来论述优美。康德则从对象给人的快感、内在情感、想象等角度分析优美。在康德之后，席勒认为：“美可以同时期待产生松弛和紧张的作用。松弛的作用可以使感性冲动和行事冲动各自安分 守己，紧张的作用可以使两种冲动都保持其力量” ○ 2。他认为，优美是一种动态美，它是精神在感性自然中最充分地得到表现，并给人以最适合感官要求的审美享受的那种美。它更多表现在女性身上。三、崇高与优美的审美特征及其比较研究博克最早对崇高和美进行了比较研究，并从观念的起源和客观性质两个方面，对这两个范畴作了明确的区分。他认为，崇高与美起源于人类的两种基本情欲，即自我保全和社会交往。前者是崇高感的基础，后者是美感的基础。 崇高和优美虽然都是令人愉快的，“二者的判断都不是感官的，也不是伦理 的规定着，而是以合乎反省判断为前提”○ 3。但两者是不同类的审美形态。优美直接引起有益于生命的感觉，对于人有着直接的吸引力并唤起人的游戏的想象，崇高首先因企业、人们生命力阻碍的感觉，接着是更强烈的生命力的爆发，从而克服生命力的阻碍。 崇高作为审美形态，它主要指对象以其粗犷、博大的感性形态，劲健的物质力量和精神力量，雄伟的气势，给人以心灵的震撼，使人惊心动魄、心潮澎湃，进而受到强烈的鼓舞和激越。引起人们产生敬仰和赞叹的情怀，从而提升和扩大了人的精神境界。在审美意象的形式构成上，崇高往往具有粗犷博大的感性形态，如巍巍泰山、滔滔长江等。在审美体验上，崇高往往给人以心灵的震撼。在人生精神上，崇高总是给人强烈鼓舞，引人赞叹，催人奋进。 优美根源于人类社会交往的基本情欲，与爱的观念有紧密联系，其审美形态一般具有小巧、轻缓、柔和等形式特征，对于优美的对象，常常以清新、秀丽、娇小、精致、幽静、素净、轻盈等加以描述。优美是对人的生命自身、力量的静态直观，使人感到和谐、平静、松弛等愉快和美好。优美是理性内容和感性形式、理想与现实、个体与社会及自然与自在、主观的合目性与客观的合规律性的和谐统一。康德从哲学上充分揭示了崇高和美的区别。确立了崇高在美学中的地位。他认为，崇高和美既有共性又有差异，就共性说，二者都是审美判断，都是自身令人愉快的，并不涉及利害、目的和概念，但又都有主观的合目的性、必然性和普遍可传达性。就差异说，美只涉及对象的形式，崇高却涉及对象的无形式，美引起的美感是单纯积极的快感，心灵处于平静安息的状态，崇高则引起一种包含痛感或由痛感转化而来的消极的快感，造成心灵的惊叹、尊敬和巨大的震荡。 优美与崇高是客体与主体的矛盾在事物中呈现的两种客观状态。崇高主要体现实践主体的巨大力量，更多地展示的是在实践主体与客体的矛盾、对立、冲突中显示出来的美，优美作为美的一般形态，侧重的是在实践主体与客体处于矛盾统一、和谐、相对静止状态中显示出来的美。在优美的形态中，自然感性形式往往具有对称、均衡、柔和、比例协调的特点，与之相适应的是生理的快感、情感的松弛快适、心灵的共鸣。例如：中国传统意向花好月圆、芳春柔条、扶疏杨柳等，就基本上属于处在优美状态中的审美对象。即使同一事物，在不同的外在环境中，虽同属于优美，也会有不同的审美特征。 总而言之，我认为，崇高和优美都是美，却是两种不同形态的美。关于崇高与优美的联系与区别问题，因为对二者的本质理解不同，有些美学家强调崇高的本质的独特性，从而将崇高与优美绝对地对立起来，认为崇高根本不属于美的范围（如柏克、康德以及布拉德雷等）。许多美学家则反对这一理论，认为崇高与美具有共同的本质。他们强调美与崇高的一致性，认为崇高是美的最高阶段，崇高本身就是美。从美学史上的争论来看，认为崇高与优美对立的人，大都强调了崇高中的消极和否定的一面.而认为崇高与优美具有共同本质的人，则强调崇高中的积极的、愉悦的方面。
导师崇高师娘优美论文的学术性
观点人民日报：一篇大谈“老师崇高感与师娘优美感”的论文，在七年后被撤稿。堂而皇之作奇葩谄媚，不仅有损核心期刊严肃性，也在极大浪费学术资源、挫伤学界公信力。此等论文畅行无阻，一句“审核不严”“定位不符”显然难以服众。只有深刻反思学术垄断与裙带关系，才能避免让学术纠偏沦为哈哈一笑。中国青年报：在那些令人眼花缭乱的文字之外，这项研究与“黑河计划”有何必然联系?是否偏离了项目计划书所设定的内容?他的“91125019”号项目拿到了多少科研经费?这些问题仍需要基金管理部门、经费使用部门和所涉学者作出回答。新京报：倘若这样一篇极尽谄媚的描述“导师崇高感”和“师娘优美感”的文章，能够继续作为核心期刊标准而存在，那么对那些为了发表论文而焦虑、脱发的研究生来说，简直是个黑色幽默。深度分析(一)为何要拍导师马屁1.利益关系作祟纵观古今学术史，不同师门形成的学术派系之间争斗不休，而师门内部则形成了一套严密的结构，甚至是等级。在今天，一个师门不仅是一个学术圈子，往往也是一个利益共同体。附着在上面的，不只是学术研究上的相似旨趣与思维方式，还有人脉
因为在近些年网络上暴露出了很多导师压榨学生的现状，以老师的身份让自己的学生去做一些私事。
论文作者写了导师程国栋夫妇的事例，为了阐述“导师的崇高感和师娘的优美感”，并且获奖了。但是调查后发现项目申请书中提供了大量的虚假信息，所以做出了严肃处理。
此事原委是一名在校生的毕业论文内容以吹捧师娘和导师为主要内容，全篇不涉及专业学术理论知识和实践知识，这样的论文居然还顺利获得通过，在此事被曝光后，相关人员已经得到了处罚
美学原理论文悲剧与崇高
西方希伯来文化和季度文化培育出来的审美形态美学范畴的崇高可以从以下几个方面加以把握：首先，崇高对象的特征：一般地，崇高的对象在内容上总是体现为可怖性或与人的敌对性，或者体现为形式上得无限巨大。其次，崇高感得以产生的主体条件：人处于安全地带以及要具有无所畏惧的抵抗决心。第三，崇高感产生的心理机制，内容上与人相敌对，感性形式上无限巨大的客体首先会造成对人的感官知觉的强烈刺激，主体先是感到震惧。惊惧和痛苦，但由于人处于安全地带，对于那可怖的对象，人已经征服过，自己力量的伟大，当再次面对可怖对象时，人感到自己已经具备能够超越对象的能力，由此而产生一种由痛感转化而来的悦感。最后，崇高感的形而上学特征，生命力充阻滞到张扬，从排斥到吸引，从痛感到快感的过程，其实践就是生命超越自身有限性的过程。 自己去翻翻美学原理吧...
悲剧的崇高美――浅析《科利奥兰纳斯》的崇高美 周翔云 摘要：崇高美这一悲剧艺术的美学特征 ,不仅为经典理论家们所揭示 ,而且被古今中外无数光辉的艺术作品所体现。下面我们来针对莎士比亚的《科利奥兰纳斯》分析其悲剧中隐含的崇高美。关键词:悲剧;崇高;美学；科利奥兰纳斯文艺是美的集中体现 ,是艺术家依据一定的审美理想按照美的规律来创造的。崇高作为一个重要的美学范畴 , 也就必然成为文艺的重要表现对象。在众多的艺术形式中悲剧艺术是表现崇高的最有力量的一种 ,而且自古以来悲剧就是一种崇高的艺术 ,崇高性是悲剧艺术最基本、最具社会意义的美学特征。首先我们来看看悲剧崇高美的提出和发展。西方近代美学的开山人物康德 ,他的美学理论 ,特别是关于崇高的分析 ,对于悲剧理论的发展有着重要影响。他将崇高与痛感联系起来 ,认为崇高感是间接的由痛感转化而来的快感 ,并且他还认识到了痛感与崇高的正比对应关系 ,从而为悲剧艺术具有崇高性奠定了理论基础。稍后德国诗人、剧作家席勒继承康德的观点并且将之用于悲剧艺术中 ,他认为虽然悲剧表现痛苦与恐怖 ,但它使观众产生痛感的同时产生审美快感 ———即艺术鉴赏产生的美感 ,而这种美感又会使艺术家溶入作品中的崇高感与观众的道德观念沟通起来。即席勒将悲剧艺术的崇高感与痛感、美感有机联系起来 ,促进了人们对悲剧艺术的崇高美的价值认识。黑格尔这位自亚里士多德之后“惟一以既独创又深入的方式探讨悲剧的哲学家 ”,他以深刻的辩证法第一次揭示出悲剧冲突的必然性及普遍性 ,并且他将悲剧冲突与伦理道德联系起来 ,将悲剧冲突的性质升华为永恒正义与非正义、普遍伦理与非伦理的矛盾 ,且最终以永恒正义及普遍伦理的胜利为结果 ,从而达到净化、振奋人心灵的目的。他的美学观点对于后世研究悲剧艺术的崇高美具有深刻的启示 ,而且他所运用的辩证法对后人的理论研究具有方法论的意义。最为直接将崇高与悲剧联系起来的是俄国文艺理论家别林斯基和车尔尼雪夫斯基。别林斯基明确提出悲剧是崇高艺术 ,并且他的观点较前人包含了更多的社会内容 ,他指出悲剧艺术表现人类崇高的思想情感 ,他认为现实生活中的悲剧人物无论是英雄还是小人物都具有“高尚的天性 ”———即崇高性 ,而悲剧艺术则将现实生活中的崇高以艺术美的形式集中表现出来 ,从而揭示了悲剧艺术与崇高的必然联系。之后 ,车尔尼雪夫斯基从唯物主义立场出发肯定了自然和社会崇高的客观性 ,而作为再现生活的悲剧艺术也自然将崇高蕴涵其中。他还认为崇高是悲剧的本质属性 ,悲剧性也就是崇高性 ,他说“在一种事物身上 ,它既体现了大自然的崇高 ,又体现了人的崇高 ,这样的结合就叫做崇高性。” 明确地肯定了悲剧性的崇高内涵 ,深刻道出了悲剧的本质 ,且在艺术与生活的关系上更接近了马克思主义唯物史观。然而真正从辩证唯物主义高度 ,对悲剧艺术的崇高给予科学概括的是马克思和恩格斯 ,他们更加科学严密的揭示了悲剧的崇高美 ,即悲剧乃是美与丑、善与恶、正与邪、新生与腐朽、进步与保守的矛盾冲突 ,及其在冲突中由于后者的暂时肆虐强大而使前者所体现的合理理想、正义原则一时不能实现从而导致前者的实践主体被毁灭扼杀。然而正是在这真善美与假恶丑的激烈冲突中 , 却预示了光明与希望 ,显示了正义真理的最终胜利 ,因而给人以惊心动魄的崇高感。而且真善美的实践主体 ,即悲剧主人公无论他是英雄还是小人物 ,他们为实现理想而与假恶丑进行的不屈的、艰苦卓绝的抗争 ,他们用鲜血和生命换取光明、正义和真理的伟大精神 ,显示着震撼人心的人格的崇高美。崇高美这一悲剧艺术的美学特征 ,不仅为经典理论家们所揭示 ,而且被古今中外无数光辉的艺术作品所体现。下面我们来针对莎士比亚的《科利奥兰纳斯》分析其悲剧中隐含的崇高美。(一 )悲剧艺术的悲剧冲突体现着崇高美第一对矛盾的冲突来自罗马和伏尔斯的城邦战，这是关系到两种高价值层面的矛盾，第一是他们所代表的各自的义务二是他们各自的人生道德。这两者的冲突也是来自与城邦之间的冲突和他们各自不认输的性格。让整个话剧成为悲剧的不是对手的残忍或者双方的卑劣品质。这对矛盾的展开都是在崇高的载体上面的。第二对矛盾是马歇斯和民众之间的矛盾。民众对马歇斯是反对的，他们肯定马歇斯立下的功劳，可是又认为他的骄傲把他的功劳诋毁了。对于马歇斯来说他和民众是缺乏交流的，他和民众是有着本质的义务区别的：他身处层次极为丰富的人际关系和道德关系中。而民众却是处于最低层。他们没有办法了解马歇斯的义务和道德。民众认为他们只须履行个人的义务便是良民，对于政治他们既不关心也不参与，更不能理解，于是在最后很轻易的就受到蛊惑把自己的一切不幸归于马歇斯的骄傲的身上。所以马歇斯本身就是一个充满悲剧的个体，这种悲剧又是因为一种崇高美而产生的。他既得到了贵族法老和对手的钦佩又要遭受民众的驱逐。从上面两队矛盾上来看，正是这些矛盾的冲突和发展才导致了马歇斯的最后死亡。但是我们有不能把悲剧的原因归结与一个人或其中一方，因为他们每个人或者矛盾的每一方背后都是有着自己所代表的价值的，所以在戏剧的幕布拉下来的时候我们不知道造成悲剧应该责怪谁应该由谁来承担。从而让人在这个过程中，产生对美好事物的期待和向往。给人对人物的悲剧产生崇高的美感期待和体验。 (二 )悲剧艺术的中心 ———悲剧人物体现着崇高美从杰出的悲剧艺术品的悲剧主人公的人格和情操来看 ,无论是英雄还是小人物 ,他们在尖锐的对抗与冲突中 , 体现出一种忍受苦难、矢志不渝的无比的坚定性和抗争困厄一往无前、万难不屈的刚强性 ,使人们体验到他们人格的壮烈美与崇高美。科利奥兰纳斯在剧中实际上有两次背叛，一次是在遭到罗马的驱逐之后背叛罗马投靠沃而西人。第二次相反，在帮助沃而西人进攻罗马的重要关头又背叛沃而西人放弃攻打罗马。这两次的背叛让他既遭到罗马人的怨恨也不被沃而西人所容。家园对于他来说是乌托邦。但是在战争中的双方到处都是充满了狡诈和勾心斗角的，这对于勇猛正直的科利奥兰纳斯来说都不是自己所要去的地方。科利奥兰纳斯说：“我痛恨沃自己生长的地方。”他需要一个在英雄的世界里战斗，他想证明自己是英雄中的英雄，但是他又希望自己是道德上独立的，但是在现实上他又是依赖于城邦的，城邦却又不是道德的的化身，而是充满善恶冲突的复合体，主要是依靠城邦得到的荣耀都是有瑕疵的，都是科利奥兰纳斯追求却又不希望得到的。正是他的真善美反衬出民众的无知和当权者的狡诈。科利奥兰纳斯的背叛带给他的不应该是道德上的污点，而是进一步说明了科利奥兰纳斯是超越世俗之上的。正如密尼捏斯在所说：“他的天性太高贵了，不适宜于这个世界。”我们正是通过对悲剧主人公 ,在与假恶丑的激烈冲突中 ,表现出的临危不乱 ,临难不苟 ,至情至性的坚定性和顽强性 ,征服邪恶至死不渝的刚强性 ,以及他们伟大的人格追求、卓越的情感操守、力求超越平庸的人生境界的感染,进而从他们身上看到一种坚不可摧的勇气 ,认识到人生的真正价值和目的追求 ,懂得怎样做才是一个最有充分意义的大写的人的形象 ,于是使审美主体生发出振奋精神、赴难进取、超越自己、升华自己、趋向崇高的心理欲望。总之 ,悲剧艺术虽以悲为其特征 ,有令人哀苦、惊惧的一面 ,但它真正的美学意义在于通过“悲 ”表现出对美的肯定 ,对美好事物永生的赞颂 ,且给人以真理的启示 ,使人们熔泪水为勇气 ,凝鲜血为火炬 ,化悲痛为动力。即悲剧艺术真正充溢昂扬的是一种悲而壮烈 ,悲而英勇 ,悲而畅快 ,令人奋发励志、积极上进的崇高美 ,也正是这一美学特征 ,使悲剧艺术散发出迷人的永久的魅力。参考书目：朱生豪《莎士比亚戏剧》上海古籍出版社 2002王朝闻《美学概论》人民出版社 1980.王志远《世界名著鉴赏》中国古籍出版社1993朱立元《美学》高等教育出版社2001
浅论悲剧美亚里士多德最初在解释悲剧时指出：悲剧是人生中严肃的事情，它不是悲哀、悲惨、悲痛、悲观或死亡、不幸的同义语，它与日常语言中的“悲剧”一词的含义并不完全相同。作为美学对象的悲剧，必须是能使人奋发兴起，提高精神境界，产生审美愉快的。悲剧通过丑对美的暂时的压抑，却强烈地展示了美的最终和必然的胜利。所以实际上悲剧美所显示的审美特性必然体现出一种崇高之美，更具有震撼人心的力量。比如被称为悲剧典范之作的古希腊悲剧《被缚的普罗米修斯》，作品所表现的普罗米修斯为正义而甘受酷刑的不屈不挠的精神，展示出一种可歌可泣的悲壮崇高之美。早在公元前五世纪，古希腊就留下了悲剧创作的辉煌成果，出现了埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯等著名的大悲剧家。这时的悲剧，大都取材于神话、传说和史诗。《被缚的普罗米修斯》就是著名的代表作。到了文艺复兴时期，莎士比亚将悲剧艺术发展到了空前的壮大，这时的悲剧作品大都以人文主义观点宣扬新兴资产阶段的政治理想和生活愿望。其内容已离开了神话传说，而多以历史故事为体裁，如《哈姆雷特》《奥赛罗》等。19世纪的欧洲，在浪漫主义和批判现实主义的思潮推动下，出现了雨果的《欧尼娜》，小仲马的《茶花女》，奥斯特罗夫斯基的《大雷雨》等一批优秀的悲剧。在中国的戏剧发展史上，王国维在1921年才使用悲剧这个术语。但这不等于是说中国是从那个时候才开始悲剧创作。如关汉卿的《窦娥冤》，无名氏的《孔雀东南飞》等都是较早出现的悲剧作品，在世界广为流传。在希腊传统的悲剧创作中，人物的命运做为悲剧的最重要的因素，那是英雄人物在命运面前的无力所体现的，而观众也能够从这种无法言传的力量中得到一种命运无常的压迫感。首先要认识到这种最原初的创造往往是代表了人们的一种基本的渴求的。之后在亚里士多德的悲剧理论中则把悲剧的模式以及人们所欣赏悲剧的心理是怎么样的联系起来，他的两条重要理论便是：一、悲剧的主角是和我们相类似的人，他们并不是道德最完善的人，因此他们便会有过错，在悲剧中人们看到他们由于某种很小的过失所引起的巨大悲惨后果，从而引起悲剧的效果。二、人们在欣赏悲剧的时候，悲剧引起了哀怜和恐惧，从而导致这些情绪的净化，这种过分强烈的情绪宣泄使得恢复心灵的平静从而保持心理的健康。很显然亚里士多德把悲剧的形成和所引起的心理的效果降低到了普通人的层次上，一种人与人之间的命运的互相怜悯于是体现在悲剧的审美活动之中。之后莱辛对于悲剧理论又做了扩展，他认为观众在欣赏悲剧时候所表现的哀怜和恐惧不是作用在自己或者悲剧中人物的身上，而是把自己的命运和人类的命运结合起来，认为这样的悲剧是可能发生在任何的一个人的身上，这是最为悲惨的事情了。中国古代并没有专门关于悲剧的理论，但是就产生人悲剧的心理的效果来看，中国的悲剧一直在发展着。二十年代鲁迅先生也曾提出过一个悲剧的著名命题：“悲剧将人生有价值的东西毁灭给人看。”这里揭示的悲剧艺术的特征是“人生有价值的东西”，而不是生活中一般的悲哀、悲痛和悲惨。悲剧的审美价值是以人生的社会价值作为基础的，而其表现的手段则是“毁灭给人看”，美好的有价值的东西遭到毁灭，它给人的感受应该是极具震撼的。这是鲁迅悲剧观的核心。也成为中国现代文学悲剧理论最有代表性的观念。中国的比较著名的“悲剧”，比如我国古代文学史上最早、最优秀的长篇叙事诗《孔雀东南飞》就比较有代表性。诗歌所表现的悲剧艺术大致体现在三个方面：第一、故事在情节的叙述中创造一种悲剧气氛。原题目的设定、开头的起兴和情节发展中气氛的渲染，都在极力营造爱情的悲苦情调。第二、人物的悲剧美，是最富有感染力的悲剧力量。主人公刘兰芝的姿容、心灵和人格，都被塑造得完美无缺。人物形象愈是完美，其悲剧效果愈为突出。因此，刘兰芝的悲剧实际上是社会的悲剧。而焦仲卿由于受封建礼教束缚而不敢大胆反抗的软弱性格是造成他悲剧的主要原因。第三、艺术手法强化了悲剧效果。赋、比、兴等传统表现手法增加了悲剧的情绪浓度；反衬、烘托突出了人物形象的美学效果；细节描写、多层次渲染等手法，清晰有序地将悲剧气氛凝为一体。主人公因生命遭到毁灭而成就了精神生命的永恒价值，从而激起悲壮之情而使人们的心灵得以净化，精神得以提升。这就是悲剧的美学力量所在。另外还有像《窦娥冤》。这种悲剧的力量主要来自善良又无力的小人物在不公的社会中所遭受的悲惨命运。这种悲剧情景在以上西方的传统悲剧理论中是不符合的，首先窦娥并没有在剧中表现出过失，其次窦娥在地层社会中代表的是一种典型的性格，她所遭遇的是一种黑暗力量的折磨，并不能代表一种社会的普遍力量，换言之传统的西方悲剧理论具有一种贵族性，而中国的这种下层的悲剧则代表了一种现实性。《西厢记》《牡丹亭》等等，这些代表的是一种人物内心的强烈冲突以及社会的普遍力量的压制，这里可以看到人的情欲的力量和社会压力之间的冲突。士大夫的悲剧。这在文学作品中并不是直接的表达的，但是他们的生平，对理想的追求，对完美人格的实现则代表了中国所特有的一种悲剧气质，那便是一种“知其不可为而为之”“虽万折吾往矣”的理想人格，这种理想人格的悲剧性在于现实精神的缺失，在面对现实的复杂和矛盾尖锐的时候不能够从一种务实的角度来实现较好的结果，而是以个体的毁灭来实现理想人格的实现。例如屈原、文天祥等。《红楼梦》所代表的更为复杂的悲剧。它即表现了人在命运无常面前的脆弱无力，也表现了个人理想与社会普遍力量的冲突，同时也具有小人物在残酷现实中的悲惨命运，而这一切则集中表达了一种深切的人生幻灭感。根据上述实例，我大致归纳了悲剧的四种类型。一、命运的无常（希腊悲剧、红楼梦）。二、人生理想与普遍力量的冲突（红楼梦贾宝玉、苏格拉底、黑格尔的悲剧理论）。三、理想人格的实现（中国士大夫精神）。四、平凡的人在黑暗中的悲惨命运。（窦娥冤、莱辛的悲剧论）。而这些悲剧在人心中所产生的心理效果也可以说是并不一样的，有同情，有设身处地的恐惧和哀怜，有命运的共鸣，有并未发生于自身的安全感（类似崇高），还有黑格尔所提到的心灵的愉悦。但是应该说不论哪一类型的悲剧，都是一种美的体现。生命是有限的，而追求不朽。悲剧在将人生中最残酷的一面呈示给我们，引起我们惊悚的时候，更激发我们一种对美好的生活的追求、一种对悲剧美更深层次的认知。参考书目：1 《美学原理》蒋孔阳编 华北师范大学出版社1999年版2 《唐弢文集》第九卷 《〈孔雀东南飞〉的现实主义》社会科学文献出版社1995年版3 《中国文学史（一） 》 游国恩主编人民文学出版社1983年版
这个问题你可以去看一下朱光潜的《悲剧心理学》，好像是他毕业时的毕业论文，有说到这个问题，因为年代久远，已经记得不是很清晰了。比如一个在城市居住的人，会想去山区走走，觉得山很美，山区的人想去城市走走，觉得城市很美。就是说人们往往更喜欢去一个不是经常经历的地方。悲剧也一样，这个问题对于悲剧的定义，和我们通常理解的不同。生活中，比如一家人，爸妈车祸死了，儿子得癌症死了，这是悲剧，但不是该问题中的悲剧。该问题中的悲剧是指那些和命运抗争的人，比如朱丽叶罗密欧，明知道不能在一起，还是要和命运抗争，最后还是死了，这就是此问题中所说的悲剧。就是在和不可逆的事物抗争之后，最后还是无法达到想达到的目标。那么在这些事件中出现的主人公，精神上都是具有崇高性的。然而这样的悲剧在自己的身边并不多，因此根据朱光潜的解释，人们会更喜欢看悲剧而不是喜剧，更容易被悲剧震撼，而不是喜剧，这就是悲剧的美。希望能采纳，我可能回答的不是很全，建议去看一下《悲剧心理学》。谢谢！
优秀关于美术的论文题目
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