佤族民间艺术论文发表

学院院长：马薇，云南民族大学艺术学院院长，声乐教授，硕士生导师,中国音乐家协会会员，国家一级演员，著名女高音歌唱家，舞台表演艺术家，云南省通俗歌曲演唱理论的开创者和代表性人物。2007年，作为特殊人才从云南省歌舞团引进到云南民族大学艺术学院担任院长职务。在演唱中运用和借鉴多种艺术表现手法，把多种唱法融会贯通，形成她独有的艺术个性，被誉为盛开在云岭高原上的“三色景”。1999年，马薇成功举办多场个人独唱音乐会，堪称云南省规模最大、场次最多的音乐会。音乐会由“民歌风”、“戏曲韵”、“通俗潮”和“歌剧情”四个部分组成，反响强烈，轰动歌坛，充分显示了实力派歌唱家的艺术风范。为此，云南电视台专门为她拍摄了个人专题片《美丽的三色景》。2000年出版发行《怎样演唱通俗歌曲》一书，该书结合她长期的演唱和教学实践，对通俗歌曲的发展脉络、艺术构思、类别流派、演唱技巧等进行了理论性的分析和逻辑性的概括，较全面系统地阐述了如何演唱好通俗歌曲，是最早涉足通俗歌曲的演唱教学及理论研究的专家，填补了云南省通俗歌曲演唱教学理论的空白。作为声乐界第一人在云南卫视开设40期声乐讲座，媒体专访文章多达40余篇，长期担任全国及全省重大声乐比赛的评委，培养了一大批知名度较高的优秀歌手，他们在全国、全省声乐大赛中荣获较高奖项。党委书记：郝金文，艺术学院党委书记，中国少数民族语言文学副教授。长期以来从事教学、科研和党务行政管理工作，曾任云南民族大学成人教育学院党总支副书记、党委办办公室、校长办公室副主任。主要研究方向：少数民族文学及文化。公开发表《从彝语“嫫”的演变看彝族母权制的遗迹》、《试论彝族图腾崇拜与审美意识》等十余篇科研论文，曾参与国家民委等省部级相关课题研究，多次荣获“优秀党务工作者”、“优秀共产党员”表彰。副院长：张宗红，1971年6月生于云南永胜。云南民族大学艺术学院副教授，硕士生导师，男高音；云南省音乐家协会会员，昆明市声乐协会常务理事；云南民族大学民族文化艺术发展研究中心成员；现任云南民族大学艺术学院副院长。1994年7月毕业于云南艺术学院音乐系，2001年7月结业于中央音乐学院声乐歌剧系，2003年7月结业于上海音乐学院周小燕国际歌剧中心。曾师从云南艺术学院田志周教授、云南省歌舞剧院国家一级演员女高音歌唱家杜丽华老师、中央音乐学院李维渤教授、上海音乐学院葛毅教授学习声乐。曾在云南省青年歌手电视大奖赛、西南地区青年歌手电视大奖赛、昆明市职工歌手大赛、聂耳杯声乐比赛、中国民歌大赛等声乐比赛中获奖。2009年7月，获“云南民族大学优秀教案评比”一等奖。在研究声乐教学与演唱的同时，张宗红副教授把“云南民族民间音乐研究 ”作为自己的主要的研究方向。曾多次深入“阿佤山”、“他留山”、“玉龙湖”等少数民族聚居地做田野调查，其研究领域涉足“云南民族民间乐器研究”、“云南民歌分类研究”、“云南民族音乐民间艺人研究”、“云南民族民间音乐文化传承现状研究”等，是“美国福特基金会”资助云南民族大学“云南本土民族艺术教育”项目子项目负责人。代表性论文有：《佤族民间音乐文化传承中的积极因素》、《佤族丧葬乐器“兀儿”的文化内涵》、《沧源县岩帅镇的佤族民间乐器》、《沧源县岩帅镇佤族民歌探析》、《沧源县岩帅镇佤族音乐民间艺人调查实录》、《尼苏人及其音乐》、《“他留人”的传统音乐文化及其传承现状》、《“协调声区”在声乐训练中的作用》、《女高音歌唱家杜丽华老师声乐艺术探究》等。

佤族民间艺术论文发表时间

佤族舞蹈的起源与分类

佤族舞蹈的起源没有直接的证据和确切的考证，我们只能从佤族人民的历史与生活中寻找其踪迹。闻名世界的沧源岩画，位于云南省沧源佤族自治县东北62公里勐来乡的山东省岩上，有着三千多年的历史。从画面上丰富的狩猎、杂耍、舞蹈等场面中，有充满威武杀气和各种道具的剽牛祭祀舞;有由几人组成，围于竖棺周围走舞，以此安葬死者，娱乐死者的丧葬舞;更有五人围成一个圈舞蹈的圆圈舞。著名考古学家王宁生教授在《云南沧源演化的发现和研究》“舞蹈”中，将其岩画舞蹈分为三类，即娱乐性舞蹈、模拟性舞蹈和祭祀性舞蹈。其次，在佤族创世史诗《司岗里》口碑中有对木鼓、猎头、剽牛等起源的记述，以及对佤族语言的产生、人工火的发明、宗教信仰及图腾崇拜记载，而这些活动中，舞蹈是必不可少的重要形式。我们在将沧源岩画和佤族创世史诗《司岗里》口碑记述结合起来对比分析中发现，佤族民间舞蹈在三千多年前就已经出现，并有祭祀、狩猎、丧葬、自娱等丰富的舞蹈类型。

(一)木鼓舞

木鼓舞，佤语叫做“克鲁克罗”，是佤族木鼓祭祀活动中的重要组成部分。木鼓被佤族看做是能够驱邪通神和振奋军心的工具，是佤族多神崇拜的产物。每一个佤族村寨都有一个或几个木鼓房，房中存放一对木鼓，即公鼓和母鼓，有严格规定必须两鼓同时敲击，后经发展，已不拘泥于地点及鼓数的限制了。木鼓舞共由四部分组成，即拉木鼓、进木鼓房、敲木鼓、祭木鼓。舞蹈时，首先由巫师“魔巴”带领全村健壮剽悍的佤族男子，将已选择好并砍下的巨大花桃树，以藤条捆绑，并由“魔巴”坐在树干上一路领唱，拉木人边踏歌为节，边迎合高呼，将树干拉回村寨，待木鼓到达寨门外后，停放两至三天，等待“魔巴”择好吉日，此时便会进行剽牛活动;其次，开始表现制作木鼓和放置木鼓的过程，在“魔巴”的带领下，几个彪悍的男子用工具将树干凿空，接着“魔巴”用半蹲行进的舞步，引导男子将制好的木鼓抬进木鼓房上架;随后，工匠们(打鼓者)开始敲响木鼓，全寨的人欢呼而至，这时的敲木鼓舞套路丰富，可一人击鼓，也可两人、四人合力敲击，男子舞蹈起来强劲有力，时而旋转、时而跃起，以此来欢愉神灵求得庇佑，这也是木鼓舞的高潮部分;最后，则是表现祭祀木鼓的环节，人们敲响木鼓，邀请“木依吉”并期待他的到来，以求保佑谷物丰收，村寨平安。木鼓舞的基本动律主要在于腿部的屈伸和上身的大幅度俯仰，表演起来粗犷、朴实、庄严，具有浓厚的原始仪式氛围。现今西盟的木鼓舞主要由勐卡镇的国家级祭祀传承人岩桑传承该舞。其木鼓祭祀舞蹈大致可分为《跳木鼓房》、《敲木鼓舞》、《砍头刀舞》、《送头舞》、《迎头舞》。

(二)甩发舞

甩发舞，佤语叫“爱端尾嘿”，是佤族妇女自娱性舞蹈。除剽牛祭祀、丧嫁、盖新房忌跳之外，其他时节、场合都可跳此舞。1965年经西盟县岳宋乡小新寨佤族妇女娜焕创编后流传于西盟。最初，甩发舞动作较为单一，后来由专业文艺工作者在其基础上，进行加工提炼，已丰富为多种多样的甩法，如前后甩、左右甩、转甩、跪甩等。《甩发舞》和《木鼓舞》是佤族舞蹈中最激越、最豪放、最粗犷、最有民族特色的代表，是佤族民族力量的标志。

甩发舞源自于佤族先民的生产生活，佤族女子酷爱长发，以黑色披肩长发为美。每当姑娘们用水清洗头发，在竹槽下低头梳妆、甩发晾干，任乌黑的长发随风飘舞，如瀑布、似风舞，甩发舞便由此缘起。该舞蹈是佤族妇女彰显美丽，成熟长大的象征。甩发舞风格独特，动作刚劲有力，其舞蹈形式上，既可两人对舞，也可多人进行，但人数均为偶数。佤族妇女们手拉着手，载歌载舞，前后左右甩动秀发，如龙凤飞舞，突出表现了佤族女性的豪放、爽朗、热情和青春少女的甜美心情。

(三)跳摆

“跳摆”也叫“象脚鼓舞”。由于佤族同傣族、拉祜族、布朗族等族交错居住，其民族习俗、宗教信仰等方面相互影响，在舞蹈文化中呈现出既相互交融又各具特色的现象。在西盟、沧源、永德、镇康等地的佤族村寨，每逢剽牛祭祀、盖新房、接新水和喜庆节日，均盛行跳摆。人们亲自制作象脚鼓，其工艺代代相传，至今未绝。佤族跳摆与傣族跳摆的乐器均以象脚鼓(沧源佤族过去使用蜂桶鼓，后改用象脚鼓)、锥、镲伴奏起舞。而两者最大的区别在于，傣族跳摆是属于男性集体舞;佤族跳摆则是属于男女性集体舞，舞蹈随意性和即兴性较大。西盟象脚鼓舞跳法丰富多样，被《中国民族民间舞蹈集成》佤族舞蹈章节所收集到的有《哦咳朗》、《雪管朵》、《雪排吉》。

《哦咳朗》在西盟各佤族村寨中广泛盛传，男女老幼都可参加且不受人数限制，人们边高呼固定的口号，边围圈而舞，其动作主要由脚下的垫步配合双臂交叉向后摆动而成;《雪管朵》主要流传于西盟县翁戛科龙坎村一带，是佤族青年男女在“接新水”、“盖新房”时面对面，交叉围圈的社交舞蹈，由于舞伴之间常常扭动臀部，相互碰撞，故而风趣诙谐、活泼快乐;《雪排吉》源于西盟县班约、坡水一带，并流行于翁戛科各村寨，其舞蹈最独特的地方是执手绢而舞，可执一块，也可双手各执一块，男女均可参加，套路多样，舞姿优美、活泼，风格浓郁。

(四)舂碓舞

舂碓舞是佤族民间广为流传的.一种劳作舞。佤族是个勤劳的民族，在日常生活中，佤族妇女们成群结对儿围着碓窝舂米是常有的事，该舞蹈正是从佤族姑娘用碓杵舂米的动作中提炼而成。原本跳舂碓舞有固定的场合，一般在盖新房、拉木鼓、剽牛祭祀、头人或村中有威望的人亡故时才跳此舞。建国后，随着社会发展，逐渐突破了场合的限制，在丰收的季节，姑娘们也会跳起舂碓舞相互取乐，抒发对美好生活的愉悦心情。

舂碓舞男女均可参加，舞蹈人数同甩发舞相同，必须是偶数，以四、六人为宜，也可二或八人表演。舂碓舞的特点在于，舞者手持臼棒，围着装有谷物的碓窝，举起臼棒时，身体屈膝后仰，捣米时身子前倾成弓形，舞动起来前俯后仰、对比强烈、舞姿优美。舞蹈表现形式丰富多样，时而共同举杵捣米;时而你起我落;时而以碓杵敲击碓窝边沿，发出清脆的响声;时而挥杵舞蹈。那愉快、活泼的舞姿同臼棒相击发出的“嘭、嘭”声共同构成阿佤山独特的丰收乐章，充分表明了佤族人民热爱劳动、热爱生活的质朴之情。

佤族民间舞蹈种类繁多，且表现形式多样，其主要功能有两种，一是用于祭祀活动，二是自娱自乐。在《中国民族民间舞蹈集成》佤族舞蹈章节中，对佤族舞蹈表现形式有着完整的记载：“以伴奏乐器和主要道具分，可分为‘木鼓舞’、‘象脚鼓舞’、‘锥锣舞’、‘蜂桶鼓舞’、‘芦笙舞’、‘口弦舞’、‘三弦舞’、‘毕颂舞’、‘竹竿舞’、‘臼棒舞’、‘棺材舞’、‘扫帚舞’、‘刀舞’、‘毯子舞’等等……如果以舞蹈角色来划分，可以分为‘青年舞’、‘集体舞’、‘女青年舞’、‘魔巴舞’、‘少儿舞’等等。如果用舞蹈功能来划分，又可分为‘祭祀舞’、‘丧葬舞’、‘自娱舞’以及‘表演性舞蹈’等等。”

综上所述，佤族是一个历史悠久的少数民族，是一个勤劳、善良、敢于创造的民族，这个被专家们誉为“头发会跳舞的民族”作为云南民族舞蹈的重要组成部分，有着不可替代的特殊价值。这些极为珍贵的佤族舞蹈将沧源岩画、司岗里传说中记载的先民生活足迹再现并记录、流传下来，向我们展现了佤族先民在漫长的历史长河中历经艰辛，勇敢创造出的民族精神，他们集中反映了佤族先民的自然观、审美观、宗教信仰及历史文化，是佤族文化艺术的“活化石”，亦是我国少数民族文化的瑰宝。

佤族简介

佤族是云南省独有的少数民族，主要分布在云南省西南部的沧源、西盟、耿马、双江、镇康、永德、澜沧、盂连等具，部分散居在西双版纳傣族自治州和德宏傣族景颇族自治州境内。有35.1万多人，其中西盟、沧源两个侃族自治县就有18万多人。原称“卡佤族”，1963年，经国务院批准改为现称。

佤族地区处于澜沧江和萨尔温江之间，怒山山脉南段地带。山峦重叠，平坝极少，被称为阿佤山。山区气候比较复杂，盛产经济林木。密林深处，栖息着象、虎、豹、熊、鹿、野猪等珍贵野生动物。

佤族自称“阿佤”，是周秦时期“百濮”的一支。清代有“嘎刺”、“哈瓦”、“卡佤”等不同之称。新中国成立后，统称佤族，意为“住在山上的人”。

佤族有自己的语言，属南亚语系孟——高棉语族佤语支。过去长期用木刻和实物记事。2 0世纪5 0年代创造了佤族文字。

佤族从事农业为主，喜饮酒、嚼槟榔。嚼槟榔使许多人染成黑齿赤唇，以此为美。饮酒的酒具多用竹筒，凡节庆、婚丧、待客、议事时，都要按传统礼仪敬酒，因而有“无酒不成礼”之说。

佤族能歌善舞。常见的舞蹈有“圆圈舞”、“舂碓舞”等。“圆圈舞”不分男女老少，舞者手拉手，边唱边跳，气氛十分热烈。

佤族历史

在佤族地区普遍流传着“ 司岗里” 的传说。西盟地区的佤族解释，“ 司岗” 是石洞，“ 里” 是出来，意即人类很早是从石洞里出来的。传说从石洞里最先出来的是佤族。石洞位于阿佤山中部，离西盟县城以西约六十多里地的附近的山上。至今西盟等地的佤族人把石洞视为“ 圣地” 。而沧源地区的佤族解释“ 司岗” 是“ 葫芦” ，“ 里” 是出来，意即人类从葫芦里出来的。

各地区的佤族虽然对“ 司岗里” 解释不同，但都把阿佤山视为人类的发祥地，同时也共同反映他们都是阿佤山一带是最早的居民。“ 司岗里” 是佤族对自己本民族运古穴生活的回忆。

佤族音乐

佤族约有二十六万六千人，聚居于云南省，佤族有自己创造以拉丁字母为基础的文字，其语言属南亚语系孟高棉语族，佤族人信仰原始宗教。

佤族人素以载歌载舞闻名。每逢重大宗教节日，盛装歌舞，数日不止，乐曲便是以木鼓，竹鼓，葫芦笙伴奏为背景，描绘一座座竹楼前欢歌跳舞的佤族人民。

佤族礼仪

佤族人豪爽好客，迎接客人以酒当先，认为无酒不成礼。佤族待客敬酒习俗多样。其一是敬酒主人首先自饮一口，以打消客人的各种戒意，然后依次递给客人饮。敬给客人的酒，客人一定要喝，而且要尽力喝干，以表示心地坦诚，否则被认为对主人不敬；另一形式是主客均蹲在地上，主人用右手把酒递给客人，客人用右手接过后先倒在地上一点或右手把酒弹在地上一点，意为敬祖。然后主人和客人一起喝干。佤族民间有不知心，不善良者不敬酒的习惯。每逢儿子出门，客人离去，主人还要打“送亲礼”。即给亲人或客人敬酒，届时主人用葫芦（盛酒器）盛满酒，先喝一口，然后送到客人或远离的亲人嘴边，客人需要喝到葫芦见底，以表示亲情、友谊永远不忘。

佤族庆节

佤族过去普遍信奉万物有灵原始教，有部分地区的佤族信奉佛教，差不多所有节日都伴有祭祀活动。传统的祭祀活动除杀鸡杀猪外，还要进行特有的剽牛。如：播种节（佤历气艾月，公历三月）全寨人聚居在一起进行剽牛，剽牛仪式由捐牛的主人主持。届时由主人持铁剽刺进牛的心脏使其致死，而后把牛肉均分到客户祭祖。牛骨归主人，牛头骨被视为富有的标志。祭祖仪式后，全家吃午餐，开始播种旱谷。

“崩南尼”是舌烛旧迎新的年节，要选在佤历一年最后一月的祭亥日，当夜四更，全寨的头人、青壮年男子，都要集聚到寨王家，并凑钱买猪、鸡各一只宰杀，各家用小篾桌端去一盆糯米饭、一块粑粑等给寨王拜年，祭神灵和祖先。后互赠粑粑，互相祝贺。天亮时祭神树，并开始打猎、捞鱼虾，以求新的一年里交下好运。

其他节日如接新水节、取新火、拉木鼓等活动，都要杀鸡、杀猪祭祀。其中拉木又的祭祀规模较大，整个过程要十余天，需全家一起置酒庆贺，拉木鼓前后不得吃姜，还能用芭蕉叶盛饭，还能使用碗筷等。

宗教信仰的和节日

过去，佤族一年里的宗教祭礼活动从祭水开始，总在祈求保证人们有水吃用和来年风调雨顺。祭水时，全村男子参加，由祭司为新引来的水祈祷，并接第一筒水，接着用第一筒新水在负责管水的窝朗家煮饭。有的家庭为了祈求自家有水用，还单独举行祭祀。除祭水，每年还以村寨为单位举行古老的取新火祭典。在沧源县糯良地区取火，擦出新火时鸣土炮庆贺，然后拿点燃的火把到家里升火。此外，播种、狩猎等都要举行烧砍祭祀，遇自然灾害，则剽牛举祭。

解放前，佤族最重大的宗教活动是“拉木鼓”、“砍牛尾巴”和“猎头祭谷”。

木鼓原是佤族原始氏族祀用的乐鼓，同时也就是一种祭器。后来，木鼓用作战争时报警，跳舞时伴奏，召集群众议事时擂鼓为号，木鼓也就随之被神化，认为它是通天的神器，因此，许多村寨都专为木鼓盖木鼓房。木鼓房是一间小棚，房顶成人字形，以竹片叠压而成，近似房瓦。房架用牛角叉和竹子架成，无墙壁，内置一对木鼓（分公母，母鼓大，公鼓小）。有的把人头供在木鼓房里，用一麻袋将人头包好绑在木鼓房顶上。如果猎到新头，先把旧人头送到栅门外集中的人头桩处，祭鬼时，再由祭司把新头接进木鼓房。木鼓房实为佤族的原始寺庙，他们每年播种以前都要剽牛祭鼓一次，一年或三四年换一次新鼓。木鼓用粗大的树身制成，粗的一端为尾，细的一端为头，将上部的两侧面挖空，一对木鼓共挖四处，由于各处所挖的深浅不同，敲击时可以发出四种不同的声音。换新鼓时，全村男女一齐动手把新鼓拉下山来，佤族称之为“拉木鼓”。从制木鼓到拉木鼓都要举行宗教仪式，在动工制木鼓前就要剽牛祭祀，并由祭司念咒，大意是：我们把木鼓拉回来，砍头、剽牛祭你，希望保佑我们庄稼丰收，不受外寨袭击，生活美好，如受外寨欺侮，我们就进行报仇。祭祀后的牛头、四肢、牛颈分送给亲戚和其余平分给参加者。祭木鼓期间，男女青年日以继夜地唱歌跳舞。

佤族婚俗

佤族的婚姻是一夫一妻制，很少有一夫多妻的。过去，佤族的婚姻是自由选择加父母媒妁之言。佤族择偶的主要条件是看对方是否身强力壮、勤劳朴实、相貌相当，其次是看家庭经济条件。佤族同姓不婚，同姓人若发生两性关系，被认为是大逆不道，会触怒“ 社神” ，这样社神对全寨人就要进行严惩，加以各种灾难，如旱涝、风灾、火灾、疾病等。同姓人若 *** ，或者同姓人要成婚，全寨人要罚他们进行“ 扫寨”（祛）仪式，社神方才饶恕。

过去佤族认为姑表婚才是最好的婚姻，舅父家有优先选择权。在婚姻问题上，舅父权还高于父母权。佤族婚姻要经过“ 串姑娘” 自由恋爱，定亲送酒后才能结婚。婚礼一般在秋季后举行，过了春节不宜再举行婚礼。

佤族小伙子一般到了十六七岁的时候就开始“ 串姑娘” 。串姑娘可以是集体活动，也可以独个进行。姑娘的睡处也不固定，今天在自家里睡，明晚又到别家跟伙伴睡，有时是一个人睡，有时是三五一群宿在一处。“ 串姑娘” ，就是小伙子到姑娘住处去玩。姑娘对于来“ 串” 的小伙子，不管对小伙子是否中意，都要起来陪坐。若不陪坐，会被视为没礼。小伙子串姑娘一般是晚上10 点钟以后，这时若姑娘正在做如切猪食、煮猪食一类的家务，小伙子就要帮忙。老人见小伙子来串也不会干涉，其实父母亲也喜欢小伙子来串自家姑娘。姑娘到了一定的年龄都要出嫁，若小伙子都不来串自家姑娘，父母亲就会不高兴，若姑娘到了一定的年龄，父母也很担心，一是怕姑娘出什么丢脸事儿，二是怕自家姑娘嫁到别寨。佤族都喜欢自己的女儿嫁给本寨小伙子，有句俗话说：“ 好喝的菜汤不要泼出来，好姑娘不能嫁到别寨。” 串姑娘，一般是坐在火塘边谈笑。若小伙子到姑娘住处（床上）串，就被视为不道德。若来串的时间晚了，姑娘已经睡觉，小伙子进屋后就先烧火，然后再把姑娘叫醒。姑娘起来后即坐在火塘边，跟小伙子谈笑坐在火塘边仅仅是说说笑笑，要想充分表达自己的感情和要求是不可能的，因为同来的还有几个伙伴。那么，有情者的希望就寄托在梳头的时候。

男女青年相互谈熟了以后，小伙子就拍着自己的头“ 请” 小姑娘给他梳头。若姑娘是一个人，小伙子是几个人，姑娘就轮流给几个伙子梳头，若是几个姑娘几个伙子，就由姑娘自己选择给谁梳头，或者是让小伙子请中意的姑娘给自己梳头。梳头一般在阴暗的屋檐下，一人坐一只篾凳，彼此窃窃私语。一般是小伙子先开口，送给姑娘的东西，多种多样，有一把梳子，一条毛巾，银镯、耳环、戒指、或者几块钱。若姑娘接受，她不会介意小伙子送的东西是否贵重，这只仅仅是作为真情的见证，爱的信物。如果姑娘不愿意接受，小伙子硬塞给她，她也只好收留下，几天后再归还给小伙子，这样小伙子也不会见怪。佤族青年男女的恋爱是自由的，一个小伙子可以同时跟几个姑娘谈恋爱，一个小姑娘也可以同时接受几个小伙子的求爱。透过长时间的交往，经过相互了解，小伙子认定一个姑娘最适合后就可以与其他姑娘分手。小姑娘认定最称心的一个小伙子之后也就统统退回其他小伙子的礼物。佤族青年男女是在互相了解的基础上透过自由恋爱才结为夫妻的。这也是佤族婚姻比较牢固（很少离婚）的原因之一。只要男女青年情投意合，父母是无法阻挡的。若父母极力反对，两个情人可以相约逃出寨子，野宿几天，“ 生米已经煮成熟饭” ，这样双方父母也就没有办法，只好为他们举行婚礼。

男女青年在恋爱过程中，梦，常使恋爱终止。佤族认为，谈恋爱时，若是梦见大树林、芭蕉林、或者水槽流水，梦见摘瓜果等，认为是吉兆，婚后美满幸福。由于梦预示吉兆，恋爱就更加密切。若梦见老虎、树倒、桥断、被水冲走或者梦见与情人身着新装，相亲相爱，则认为是凶兆，两人就不能结为夫妻。如果硬要结成夫妻也是好景不长，所以在恋爱过程中必须趁早分手。过去，佤族也有脱包头的习俗，小伙子若爱上了某个姑娘，便把姑娘的包头脱下，（当然小姑娘对小伙子也是中意的），拿回到家中，向父母宣告，家里就可以杀鸡占卜看鸡卦，吉凶与否以便定婚事。

结婚经过自由恋爱，订婚后便可以结婚。过去，佤族男女青年结婚年龄一般是男20 岁，女18 岁左与。姑娘的嫁妆一般是行李、衣服、背箩、锄头、镰刀、掇铲等，有的父母还分给女儿一蓬竹子，女方父母回赠给男方父亲一个筒帕、男方母亲一条裙子作为礼仪。有些地方在结婚时，新郎要给女方舅父送礼，送礼一般是3 元5 角，或者7 元5 角，要付单数，同时还加一双鞋子，一个筒帕，有钱的还可以加送一条躺毯子。有的地方结婚时，新郎还给新娘的母亲送奶汁钱，因姑娘是吃母亲的乳汁长大的，如今姑娘长大要嫁到别人家去，所以，给母亲付一点奶汁钱作为礼仪。

佤族家庭形式上地位平等。共同维系着一个完整的家庭，但实际上夫权思想表现较为突出。在家庭里，农业生产、纺织、采集、烹饪、家务全由妇女承担。妇女对家庭财产没有支配权，妇女不得参加家里、村寨的宗教活动或议事参政，即便妇女在场也没有发言权。妇女可以参加社交活动，如唱调、打歌等。妇女一出嫁，必须严守妇道，否则将被夫休弃。夫妻感情破裂，可以离婚，无论哪一方先提出离婚，女方只能空手或者带上娘家陪送的嫁妆归回。若有儿女，儿女跟谁，就由谁来抚养，另一方没有抚养责任。过去，若女方要改嫁时，新夫还付给前夫在结婚时所付的聘礼。现在妇女的社会地位有所提高，渐渐地和男人一样享有平等的权利。

佤族男子结婚后，可以分家另立门户。若家中只有一个儿子，就与父母同住，若有几个弟兄，由老人选择一个他们认为心地最好的儿子同住，其他儿子则分出独居。留在“老房子” 里的儿子是财产的第一继承人，女儿没有继承权。

佤族服饰

佤族崇拜红色和黑色，服饰多数以黑为质，以红为饰，基本上还保留着古老的山地民族特色。佤族妇女装饰别具特色，喜戴大耳筒，宽手镯、细藤圈，标志着佤族人粗犷、豪放的坚强性格。

相对来说，男子服饰除包黑色包头上没有什么特别。但喜欢纹身，其中多数在胸脯刺牛头，手腕刺鸟，腿上刺山林图案。外出，常挎花布袋，佩戴长刀或火枪，给人以雄壮威武之感。

而妇女们的装束特点分明与众不同。最突出的是头戴宽约3 公分左右的银箍，留长发；身着靛青色无领大襟右衽及横条花筒裙。腰系红布宽腰带和数十根细藤圈。耳挂垂肩圆形大耳环，颈戴银质大项圈，细项链。上了年纪的人，喜欢戴长约五公分伞状大耳筒，筒顶还刻有各种花纹。有的妇女在耳筒内插上香花香草，有的放上人民币，出门赶集，随用随取，很是便利。

在佤族聚居区西盟，无论家庭贫富妇女们都有一副宽手镯，长年套在手腕上。手镯宽约五公分，多用白银制成。上面刻有精致的各种图案花纹，美观闪亮，是佤族妇女喜爱的装饰品。

佤族饮食

佤族以大米为主食。西盟地区的佤族都喜把菜、盐、米一锅煮成较稠的烂饭。其他也区的佤族则多吃干饭。农忙时日食三餐，平时吃二餐。鸡肉粥如茶花稀饭是家常食品的上品。旱稻多现吃现舂，男女老幼皆食辣椒，民间有“无辣子吃不饱”之说。

佤族的肉食主要来源于家庭饲养，有猪、牛、鸡。此外也有捕食鼠和昆虫的习惯。一些地区的佤族还有捕食昆虫的习惯，更食用竹蛹、寄生于草木植物的红毛虫、扫把虫和寄生于冬瓜树的冬瓜虫等十余种。一般时都把可食的昆虫与米一起煮成粥，加菜、盐、拌辣椒，香辣可口。

佤族养蜂比较普遍，但养蜂方法十分特别，先用一段掏空的圆木，两头封口，留出数个小孔，供野蜂进出，放在森林或屋椽下，使其繁殖酿蜜，每年割2、3次，与其中蜂蛹一起食用。

佤族普遍喜饮酒，喝苦茶。所饮用的酒都是自家酿制的“泡水酒”。常饮泡水酒不但于身体无害，反而有益健康。近几十年低族才开始饮用烧白酒。

佤族更爱喝苦茶。有的苦茶熬得很农，几乎成了茶膏。苦茶虽然味苦，但喝后有清凉之感。对于处在气候炎热地区的佤族，具有神奇的解渴作用。

嚼槟榔是佤族男女老少普遍的嗜好，平时劳动休息或闲谈，口中都嚼一块槟榔。所嚼槟榔都是用麻栎叶和石灰煮成的代用品，据称嚼槟有健齿作用。

典型食品有：茶花稀饭，火烧蛇肉，青豌豆炒蚂蚁蛋，油煎柴虫等。

佤族建筑

佤族住房内的陈设简单，无桌椅，竹席木板当床，没有被褥，只用棉毯或麻布单做被盖，枕木头，和衣而睡。

佤族的住房，各地区不同。受汉族影响较大的地区，一般是四壁着地的草木房，也有土壁草房和个别的瓦房。而大部分佤族地区的住房构造和形状与傣族的住房相似，建筑材料均为竹子（竹藤、竹竿、竹片、竹篾等）、草（茅草、椽子、脊檀、木板等）。木柱的顶端保留树叉，用以托梁，横梁上再托上一些细竹子，然后覆以茅草，筑成架空的“ 竹楼” 。房屋分上下两层，楼上住人，楼下为牲畜、家禽活动之所，个别打铁户也在楼下设有风箱和打铁的一套工具。

佤族习俗

不能骑马进寨，须在寨门口下马；忌别人摸头和耳朵；忌送人辣椒和鸡蛋；忌任意进入木鼓房；忌讳送给少女装饰品；忌讳客人在家里坐妇女坐的鼓墩或数钞票；若门前放一木杆，说明家里有病人，忌外人进入。

女性不准随便乱抓男性的头发，男性不能触女性的脚；忌讳别人摸自己的头和耳朵。

在佤族人家里数钞票被认为不吉利的，将要有灾祸。

佤族宗教

西盟等地佤族群众普遍相信万物有灵的原始宗教，是因为过去佤族社会生产力极其低下，人们无法摆脱自然和疾病所带来的灾难，从而对自然现象和疾病产生恐惧心理，认为山川，河流，生物和他们所不理解的一切自然现象都有“ 精灵” （或称“ 灵魂” 、“ 鬼” 、“ 神” ）的主宰，这些“ 精灵” 会给人们带来安危祸福，于是就对这些虚构的抽象力量加以崇拜。西盟佤族最崇拜的是“ 木依吉” （沧源佤族称为“ 梅吉” ），把它看作是主宰万物的最高精灵。它似光、似水、似空气，无所不在，无所不能，开天的“ 达路安” ，辟地的“ 达利吉” ，管地震的“ 格拉柔姆” ，掌打雷的“ 达阿撒” ，佤族的祖先“ 格雷诺” ，都是“ 木依吉” 的儿子，还有司水的“ 达娜” ，司风的“ 达务” ，司树的“ 达瓦” ，司谷的“ 司欧布” 以及给人类带来各种疾病的精灵，都受“ 木依吉” 的差遣。因此，佤族剽猪、剽牛和猎头血祭，都是为了供养“ 木依吉” ，“ 拉木鼓” 是请“ 木依吉” 接受奉献，新房子落成还要搭竹凳请“ 木依吉” 坐着观赏跳舞，以祈求“ 木依吉” 和众鬼神帮助摆脱自然和疾病所带来的各种灾难。

过去，佤族笃信原始宗教，每年都要照例举行多次大型的“ 祭鬼” 仪式。于是木鼓就成了一种独特的祭祀工具。拉木鼓是一项整个村寨人都要参与的盛大活动。拉木鼓是一般在阳历1 月间进行。届时，魔巴（巫师）鸣枪并敲击召集村寨群众。举行祭祀和剽牛活动。

民族艺术论文发表

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佤族织锦论文发表

中国的民族学研究者多数认为，佤族是现今云南南部的土著居民或最早居民，是古“濮”人的一支。在史书的记载中，汉朝所称的“闽濮”、 “裸濮”唐朝所称的“望蛮”、“望苴子”，明清所称的“哈杜”、“哈喇”、“哈瓦”、“卡佤”等，指的都是佤族。佤语属南亚语系孟高棉语族佤德语支，由于历史上受傣语和汉语的影响较深，有相当程度的借词现象。1962年，人民政府根据本民族人民的意愿称为“佤族”。佤族对本民族来源，各地传说不一。比如有从“司岗里”出来；从葫芦里出来；天神创造了达古亚和叶里，由他们繁衍人类；达能在女始祖烨奴姆(又称妈农)身上沫了口水，因而妈农生育人类等等。在众多传说中，“司岗里”传说最为普遍。佤族格言“司岗里来，葫芦里生”源于佤族敬祭神灵时，上告祖先神灵下传子孙的祈祷词。“司岗里”传说，严格细分为两部分：神话与历史传说。神话又可分为传感神话和释然神话。传感神话反映母与子生命信息的相互承传关系，是母体崇拜之反映，也是佤族宗教祭仪的解读。（关于“司岗里”为母体崇拜，王敬骝教授和胡德杨先生在《佤族的创世纪神话-司岗离研究》一文中有此说，见《民族研究》第7期；笔者通过多年调查研究，也得出同样的结论，见拙文《西岗里神话：传感神话的典型》，《中国神话与传说学术研讨会论文集》，台湾天恩出版社1996年3月版。）释然神话则是佤族思维发达了以后利用想像力对宇宙万物作各式各样的解读。属于传说部分的“司岗里”，主要叙述佤族产生的过程、居住过的地方、民族迁徙的路线，以及佤族与其他民族交往关系等等内容。无论是勒佤人“司岗里”传说，还是布饶人的葫芦传说，共同之处，都说他们的祖先从“司岗里”出来之后，自南向北迁到滇池、洱海一带居住过。后来被打败了，又迁徙下来居住在澜沧江和萨尔温江流域，所以他们也自称两江的儿女。史学界一般认为，南亚语系各民族，是我国云南西南部、缅甸、泰国、老挝、柬埔寨等广大地区的最早居民，而这些地区的彝语支和傣语支各族是后来才迁入的。对“司岗”的解释各地稍有差异，西盟佤族认为“司岗”是石洞，“司岗里”，意即人从石洞里出来。据说这个洞位于阿佤山中部缅甸境内的布拉德寨(又译巴格岱)附近的山上，距西盟县马散寨约25公里。至今，西盟县和缅甸佤族地区等地的佤族还把它视为“圣地”，每隔5年还带上丰厚的祭品举行祭祀活动。西盟部分佤族自称“勒佤”，意即奉神之旨意守护圣洞之人。沧源等地佤族认为“司岗”是葫芦，“司岗里”，意即从葫芦里出来。学术界对“司岗里”的解释也不同，一说是佤族先民对远古穴居生活的回忆；一说是佤族古代先民对女性生殖器的崇拜。各地佤族虽对“司岗里”的解释有所不同，但都把阿佤山区视为佤族的发样地，这说明他们在阿佤山区居住的历史已很久远。新石器时代佤族地区的重要文化遗存中的沧源岩画(崖画)，就是最好的证明。佤族先民历史上有不同的称谓。秦汉以前称“濮人”；汉晋称“哀牢”；隋唐称“望蛮”、“朴子蛮”、“茫蛮”；宋元称“金齿”；明清称“古喇”、“生蒲”、“大佤”、“小佤”等等。关于濮人的族属，时下学界虽有不同观点，但有一点是相同的，即都认为永昌濮人是佤、德昂民族的先民。濮人可能源于本民族对人的称谓和自称。佤语至今仍称人为“pui（布衣）”或“phui（濮衣）”，自称为“布饶”。不仅濮人一名源于佤语，“永昌”地名也可能源于佤语。“永”为寨子意，“昌”为人名。“永昌”即“昌”建立的寨子。西盟一带传说，昌即艾昌，他是女王叶东与达亚的二儿子，他与同母异父的哥哥达太上来在大理保山一带建立了大寨子，所以取名为“永昌”。除永昌外，永平、永寿、永腊、永德、永丁、永东等等，均为佤语地名，关于“哀牢”，有族名和地名两种，大概先有族名后有地名。即哀牢山和“哀牢国”（《华阳国志》）源于“哀牢”人。而“哀牢”人为永昌濮人，这是学术界比较一致的观点，“哀牢”当时为濮人中经济文化比较发达的一支。唐代樊绰《蛮书》记载“望蛮”、“朴子蛮”和“茫蛮”，是濮人和哀牢的后裔。“望蛮”包括现今澜沧县芒景、打岗一带的布朗族和绍帕绍兴等地的佤族。至今他们仍自称为“望”（佤）的后代。布饶人和一部分布朗族则是“朴人”的直接后裔。从古至今他们一脉相承地自称为“濮”（古代苞、朴、蒲、普、扶、卜、磅均指濮人，当为同音异译）。而“茫蛮”是因部落酋长称谓而得名。佤族至今仍称头人为“阿茫”、“西茫”、“拉茫”等等。据说山通、岩城（境外）一带的赛叟氏家族便属阿茫的后裔。宋元时期的“金齿”夷，就总体而言指佤德昂民族先民，有少部分为掸傣民族。《马可·波罗行记》记载的“金齿”，“肉米共食”，饮“水酒”等习俗，至今仍保存在佤族文化里。“金齿”可能源于古代“凿齿濮”习俗。“凿齿”是古代濮人、僚人保存灵魂和壮大家族生命源流的一种方式。这种习俗基于这样的观念：人类肤发及牙齿都含有本人的灵魂，姑娘长大了，要出嫁到别的家族，把她们两颗门牙取下留在父母家里，由父母及族人时常为她们祈祷，既保证本人安康，又保证家族灵魂不灭“凿齿”习俗后来演变为“金齿”习俗。明清以后，佤族称谓与现在基本相同。佤族及其先民居住的广大区域，自汉以来就和祖国内地建立了不可分割的联系。汉武帝开西南夷，元封二年（公元前109年）置益州郡，领二十县，其中隽唐为现今云龙县，不韦县在保山市境内；东汉设永昌郡，这些地区正是当时佤族先民濮人和哀牢人聚居区。三国时期，云南称为南中，属蜀汉，西晋武帝泰始七年（公元271年），分益州地置宁州，领永昌郡。永昌领不韦、永寿、比苏、雍乡、南涪、隽唐、哀牢和博南八县。“永寿县为今镇康、耿马一带，曾为晋代永昌郡的郡治。”《佤族简史》，云南教育出版社1986年2月版，第11页。从三国至隋朝的370年间，中原虽长期分裂混战，但历代皇朝仍在濮人居住地区设州郡以遥领之。唐朝前期，云南设姚州都督府，永昌郡属姚州都督府管辖。开元以后，南诏蒙氏强盛，统一六诏，佤德昂先民居住的地区永昌、银生等节度均属南诏。南诏统治者并从望蛮中征兵服役，“凡出征以望苴子为前驱。”（《新唐书》卷222，南蛮传。）宋代佤族先民故地，属大理国永昌府，元朝设置的镇康路军民总管府、顺宁府、孟定路军民总管府都是蒲人居住区域。当时的“蒲人”是以“布饶”人为主体的佤德昂语各族的统称。明朝在佤族地区设镇康御夷州、孟定御夷府和孟连长官司。清沿明制，稍有变动。民国时期，镇康、双江、澜沧（含孟连和西盟）皆改为县，并置沧源设治局和耿马设治局，以直接管辖当地佤族和各民族。从上述佤族地区的历代建置沿革来看，充分说明佤族居住区域早已为我国领土的一部分，佤族早已是中华民族的成员之一。长期以来，佤族人民同国内外反动派进行了不懈的斗争。如1796年(清嘉庆元年)，佤族与毗邻的兄弟民族一道，为反对土司“连年苛税逼甚”，在勐勐土司地区首举义旗，并一度占领其辖地。这次起义断断续续坚持十年多，给清王朝和傣族反动土司以沉重打击。辛亥革命后，佤族人民反对云南军阀、国民党反动派的斗争此起彼伏，终于在1940年后，摆脱当地反动土司的封建统治。19世纪末，英帝国主义开始侵入阿佤山地区。佤族人民坚决反对中英签订的《中缅未定界条款》，以永和部落为首，联合其他部落，严惩枪杀佤族群众的侵略者和叛国败类，挫败了帝国主义分子妄图使佤族人民脱离祖国的阴谋。1934年，英帝国主义以武力威胁和金钱利诱，进入班洪、班志地区，妄图掠夺阿佤山丰富的银铝矿。因此爆发震惊国内外的“班洪”事件。佤族人民“宁肯战死，决不投降”，粉碎了敌人的阴谋并联合十多个部落的民族武装会集于班洪，剽牛盟誓，狠狠打击了敌人的嚣张气焰。抗日战争时，佤族人民高举抗日旗帜，组织了游击军，粉碎日军进攻。

关于族源，在佤族地区普遍流传着“司岗里”的传说。据西盟地区佤族解释，“司岗”是石洞，“里”是出来，意思即人类很早是从石洞里出来的。传说从石洞里最先出来的是佤族。石洞位于阿佤山中部，离西盟县城以西约六十多里地的山上，被视为“圣地”。沧源地区解释“司岗”是“葫芦”，意即人类从葫芦里出来。虽各地解释不同，但都把阿佤山视为人类的发祥地，同时也共同反映出他们都是阿佤山一带最早的居民。“司岗里”是佤族对自己本民族远古穴居生活的回忆。
据史载，佤族先民在周秦时期是"百濮"族群的一支。汉代文献把云南境内的礼社江、元江称为“濮水”，是因为它流“濮人”居住的地区而得名。汉晋时期云南境内的濮人，主要分布在礼社江、元江流域及以西的澜沧江流域一带。到了唐代，澜沧江以西的濮人中分化出了称为“望”的一支和称为“扑子”的一支。称为“望”的一支，指的是现今佤族的先民。文献记载上都说他们很“勇悍矫捷”，是南诏军队的主要成员，作战时充当“前驱”。在元、明时期，文献多称“古剌”或“哈剌”，清代称“嘎剌”、“哈瓦”。从元、明、清的文献记载看来，佤族“居山岭”、“有寨落”、“亦耕种”但“不用耕牛惟妇人用钁锄之”，“除耕种杂粮外，捕猎为食”，由于耕地不固地，因此“迁徙无常”。这些记载，反映了明清时期佤族社会已从狩猎采集过渡到以不稳定的农业经济为主的经济阶段，也就是以氏族为基础的公社形式。
清代中叶后，各地区佤族的社会发展，随着各地区历史发展的变化，又出现发展不平衡的状态。
长期以来，佤族人民同国内外反动派进行了不懈的斗争。如1796年(清嘉庆元年)，佤族与毗邻的兄弟民族一道，为反对土司“连年苛税逼甚”，在勐勐土司地区首举义旗，并一度占领其辖地。这次起义断断续续坚持十年多，给清王朝和傣族反动土司以沉重打击。辛亥革命后，佤族人民反对云南军阀、国民党反动派的斗争此起彼伏，终于在1940年后，摆脱当地反动土司的封建统治。19世纪末，英帝国主义开始侵入阿佤山地区。佤族人民坚决反对中英签订的《中缅未定界条款》，以永和部落为首，联合其他部落，严惩枪杀佤族群众的侵略者和叛国败类，挫败了帝国主义分子妄图使佤族人民脱离祖国的阴谋。1934年，英帝国主义以武力威胁和金钱利诱，进入班洪、班志地区，妄图掠夺阿佤山丰富的银铝矿。因此爆发震惊国内外的“班洪”事件。佤族人民“宁肯战死，决不投降”，粉碎了敌人的阴谋并联合十多个部落的民族武装会集于班洪，剽牛盟誓，狠狠打击了敌人的嚣张气焰。抗日战争时，佤族人民高举抗日旗帜，组织了游击军，粉碎日军进攻。

耿马特色文化有傣族竹编、傣绷文、傣族白象舞、佤族织锦、白族布扎等。

1、傣族竹编：是傣族传统工艺，历史悠久、造型古朴、美观实用，具有鲜明的民族特色。

2、傣绷文：是源于勐绷的傣族文字，又称南方大泰文，是居住在耿马傣族佤族自治县孟定镇，傣族（傣德人）使用的文字。

3、傣族白象舞：是耿马傣族佤族自治县民间，用于喜庆祈福场合的道具舞，每逢泼水节等民间节庆活动，人们都要扎白象跳舞，以祈求上苍保佑风调雨顺。

4、佤族织锦：独特的色彩和纹样构成佤锦的独特风格，不仅融入佤山天地、山水、村寨、河流、森林、花草、云霓等自然美景，还体现出阿佤人富有诗意的衣食住行、信仰、风俗等情景。

5、白族布扎：是民间传统工艺品,每逢端午节，儿童都在胸前挂一串布扎，用以驱邪镇恶，以示对美好生活的追求，由狮子、老虎、绣球、八卦、鱼、童子、香包、兔子等3-8件组成。