哲学家发表论文

我在这里给你推荐一篇关于哲学方面的文章——哲学是博弈的路标你应该好好研读一下，对你应该有所帮助。过去、现在和未来一起构成了时间的特征，通过时间，我们把主观认识的在场的东西持续不断地引入了思想中，一旦我们深思它，未来的它就是大小不同的两块，我们把分配给它的时间在它上面停留，一段时间之后，物体便会区分出大小。因此，心灵活动创造了观念，经验观察提供了理智。两块物体在时间的交互中，我们就以各种矛盾思考并陈述这些东西，这样我们就处于各种矛盾的陈述中。在这种情况下，我们只有用哲学这条道路，让其矛盾仍然存在，也可以让其夸大化，并试图将一些自相矛盾的东西都统一在一个无形的整体的框架内，我们把这种方法称为多轨辩证法。这种方法可以包罗万象地处理并陈述一切矛盾问题，里面会出现一条道路，一条无法逃避实情实景的道路，也是用哲学和逻辑学澄清的一种形式，我称为多轨辩证，这是认识世界的趋势，也是认识世界的一条道路。警察局将规定的嫌疑人关在一间房子里，其实是将矛盾固定起来，这就是辩证法格式，然后用哲学和逻辑学一一解释，一切将会被厘清，真正的事实也将会大白于天下。一切被怀疑有贪污行为的官员，一旦被多轨辩证，他的一切行为将会得到解释。过去隐逸矛盾的东西在僵死的时间里，可以用哲学、用时间开启并复活那些隐逸的事件。时间不是创造过去的事件，也不是使过去事物可逆。多轨辩证的过程不是创造，而是澄清时空中的空灵实在的给出。博弈二人对局中的结果就是这样给出的，更准确地说，人们对博弈和其它复杂事物的认识被带入了弥漫的空灵实在之中，但看到的结果恰恰没有它。想赢，没得到；想输，也是错误，无论如何决策人都是负。人们想在博弈中创造赢和输都是错误的，想赢、想输、想平衡，都是决策人的决策，而大自然不会服从人的主观意愿，所有结果都是负。决策都是国大于正，负不是像正一样被拨离，想负一定是负，负的对面依然是国，这就是博弈实体一元论的分离不变性，也是博弈实体的性质。人们在博弈中想创造的都不存在，那是由于人们没有给复杂事物定性，人们不知道复杂事物的性质，更不知道博弈实体性质。不能把本性等同于本质，应该依赖于实体本性，不要把结构的性质误认为是博弈的实体性质。看了我的文章就会发现，国正和国负的正、负是另外的一种性质，一旦我的读者能清楚地思考了我的上述观点，也就可以洞知到博弈本有的另一个本性，国正、国负的真正相对本性。国正以幻象的相对形式存活着，国正也象抽象的科学概念那样存活着，正、负都是以国的形式存在着，也是正的反面，正、负甚至以不可还原的幻想的方式而存在着。人们习惯从一种东西的反面谈论另一种东西，但博弈中的正、负不是一种性质，不能直接对立，在对立押码时就会出现问题，用高熵赛棋模本可以证明。只有用逻辑审查才会发现，博弈决策时没有决策的一个支点，想正是正的含义；想负就不是负的含义，这等于没说，所以说，博弈中不存在支点。今天我们围绕着博弈中的正、负展开讨论，正、负不是一个普遍能被认识的问题，而是狭隘得多了，这个狭隘发源于生物认识博弈的局限性。以前从没有人讨论过这个狭隘又相对性的问题，更没人用所谓新词语解释和澄清这个问题。随着现代科学的进步，我们一定要解释正、负在博弈中的关系。几千年以来，正、负粗糙的运用，也不会酿成什么后果，而在博弈中就会出现胜败的偏差。任何人的创造都会出现国大于正的结果，决策人的决策行为就是看粒子状态所进行的一种创造。在亚里士多徳时代，他把在场者之在场解释为创作，后来被重新解释为创造。博弈的决策人也像一个说假话的人进行着创造，但它的结果是不真实的。语言可以与自身分离，不能与它的自我在场分离，它一定会被抛到世界上的空间可见性的实体上，实体之外又可以有任何东西。博弈的分配结果并不是简单的因果关系，国正与国负的不绝对对立是最新的国正相对论的认识，因果关系才是认识博弈的平常的错误思想。隐逸和多轨辩证是参与博弈的人还不能达到的被认知的状态，博弈中被隐逸的未决状态都有其历史性，应把它引入到多轨辩证的框架内。在粒子状态和博弈蜃景中，我们不是知其原因，也不是找出结果，而是确定粒子位置。只有哲学和逻辑学才可达到博弈的终结。用表象主义的蜉蝣决策进行的表决主义的思维方式来思考过去，并把它作为一个开端，像说谎者一样进行博弈决策的创造，但都是无关本质的创造。说假话人的行为，按照亚里士多徳的说法是创造，但远离了事物的本质，说假话者就是一个决策人在决策场用绝对的精神运动和历史精神产生辩证的混合，没有任何意义。如果人们对说谎者的行为理解为智力的复兴，那么人们的智力颓败已表现出哲学思维方式的终止。只有哲学才可开启新视界，从哲学那里分离出科学的独立性，确立另一个学说，这样就可以把哲学的语言转换成一种信息，让博弈失败的行为渐渐地消亡，以此来创造并操纵着博弈世界整体的显胜地位，这也显示出哲学适应博弈的可控制性，也是博弈科学步入文明的智力多样性的开端。这一思想引起我们的思考，未来可能是外行会创造奇迹，内行者会傲慢自大，但最终外行也会傲慢自大。在未来不明确的选择中，哲学是博弈取胜的路标。不要凭现象推测背后的东西，博弈中的东西不是绝对对立的，现象与正的背后一无所有，不要期望在那里等候，多轨辩证已经澄清了隐逸在博弈历史中的事实。正常的理性不能构成澄清的过程，博弈需要高级复杂的哲学逻辑理性。博弈中的决策人就是在场者与在场背景表象的结果，它仍然是在博弈实体中。决策人在三特性圆形屏幕上的旋转看似完成了开端和终结，其实是被封闭在那圆形的屏幕中。决策粒子二特性是决策人从没思维过的实体本性，决策人的决策对应的是遥远的一端，是一个寂静黑暗之所。隐逸就是指决策粒子二特性的本性，从没有人用思辨和直观的思路穿透并澄清它，可见人们太过于重视直观和知识的浅薄。通过哲学和逻辑学对多轨辩证中的隐逸进行追踪，我们澄清了实情，改变博弈的世界。隐逸像一种了解未知世界的因素，它与博弈实体有一体化的一个属性，由此我们进行哲学的澄清运作，正好是科学所说的或所反映的形式。放弃以往的思想困惑，创造新的途径，我们可以达到取胜的目的。分裂产生哲学。哲学会创新，也会耽搁；哲学不是赞赏，也不是批判。哲学是博弈的路标。 --------摘自中国经济网《哲学是博弈的路标》一文另外，你还可以看一下有一本叫《博弈圣经》的书。它是一本博弈哲学思想录！

黑格尔《精神现象学》导言二、从意识到科学的发展过程 1．绝对即主体的概念照我看来，——我的这种看法的正确性只能由体系的陈述本身来予以证明——一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。同时还必须注意到，实体性自身既包含着共相（或普遍）或知识自身的直接性，也包含着存在或作为知识之对象的那种直接性。——如果说，上帝是唯一实体①这个概念曾在它被宣布出来时使整个时代为之激怒，那么所以如此，一部分是因为人们本能地觉得在这样的概念里自我意识不是被保留下来而是完全毁灭了，但另一部分则是因为人们相反地坚持思维就是思维，坚持普遍性本身就是这个单一性或这个无差别不运动的实体性②。而如果说有第三种见解，认为思维在其自身中就是与实体的存在合为一体的并且把直接性或直观视为思维，那还要看这种理智的直观是否不重新堕入毫无生气的单一性中以及是否它不重新以一种不现实的方式来陈述现实自身③。 ①指斯宾诺莎哲学。——拉松版编者 ②指康德和费希特哲学。——拉松版编者 ③指谢林哲学。——拉松版编者而且活的实体，只当它是建立自身的运动时，或者说，只当它是自身转化与其自己之间的中介时，它才真正是个现实的存在，或换个说法也一样，它这个存在才真正是主体。实体作为主体是纯粹的简单的否定性，唯其如此，它是单一的东西的分裂为二的过程或树立对立面的双重化过程，而这种过程则又是这种漠不相干的区别及其对立的否定。所以唯有这种正在重建其自身的同一性或在他物中的自身反映，才是绝对的真理，而原始的或直接的统一性，就其本身而言，则不是绝对的真理。真理就是它自己的完成过程，就是这样一个园圈，预悬它的终点为目的并以它的终点为起点，而且只当它实现了并达到了它的终点它才是现实的。上帝的生活和上帝的知识因而很可以说是一种自己爱自己的游戏；但这个理念如果内中缺乏否定物的严肃、痛苦、容忍和劳作，它就沦为一种虔诚，甚至于沦为一种无味的举动。这种神性的生活就其自在而言确实是纯粹的自身同一性和统一性，它并没严肃地对待他物和异化，以及这种异化的克服问题。但是，这种自在乃是抽象的普遍性，而在抽象的普遍性里自在的那种自为而存在的本性就被忽视了，因而形式的自身运动也根本被忽视了。正因为形式被宣布为等于本质，所以如果以为只认识自在或本质就够了而可以忽略形式，以为有了绝对原则或绝对直观就不需要使本质实现或使形式展开，乃是一个大大的误解。正因为形式就象本质自己那样对本质是非常本质的东西，所以不应该把本质只理解和表述为本质，为直接的实体，或为上帝的纯粹自身直观，而同样应该把本质理解和表述为形式，具有着展开了的形式的全部丰富内容。只有这样，本质才真正被理解和表达为现实的东西。真理是全体。但全体只是通过自身发展而达于完满的那种本质。关于绝对，我们可以说，它本质上是个结果，它只有到终点才真正成为它之所以为它；而它的本性恰恰就在这里，因为按照它的本性，它是现实、主体、或自我形成。不错，把绝对本质地理解为结果好象是矛盾的，但只要稍微考虑一下，就能把这矛盾的假相予以揭示。开端、原则或绝对，最初直接说出来时只是个共相。当我说“一切动物”时，这句话并不能就算是一部动物学，那么同样，我们都很明白，上帝、绝对、永恒等字也并不说出其中所含的东西，事实上这样的字只是把直观当作直接性的东西表述出来。比这样的字更多些的东西，即使仅只变为一句话，其中也包含着一个向他物的转化（这个转化而成的他物还必须重新被吸收回来），或一个中介。而这个中介却为人嫌恶，仿佛如果承认中介不仅限于表明它自己不是绝对的东西并且决不存在于绝对之中，而还具有更多的含义，那就等于放弃了绝对知识。但事实上人们所以嫌恶中介，纯然是由于不了解中介和绝对知识本身的性质。因为中介不是别的，只是运动着的自身同一，换句话说，它是自身反映，自为存在着的自我的环节，纯粹的否定性，或就其纯粹的抽象而言，它是单纯的形成过程。这个中介、自我、一般的形成，由于具有简单性，就恰恰既是正在形成中的直接性又是直接的东西自身。——因此，如果中介或反映不被理解为绝对的积极环节而被排除于绝对真理之外，那就是对理性的一种误解。正是这个反映，使真理成为发展出来的结果，而同时却又将结果与其形成过程之间的对立予以扬弃；因为这个形成过程同样也是单一的，因而它与真理的形式（真理在结果中表现为单一的）没有区别，它勿宁就是这个返回于单一性的返回过程。诚然，胎儿自在地是人，但并非自为地是人；只有作为有教养的理性，它才是自为的人，而有教养的理性使自己成为自己自在地是的那个东西。这才是理性的现实。但这结果自身却是单纯的直接性，因为它是自觉的自由，它静止于自身，并且它不是把对立置于一边听其自生自灭，而是已与对立取得了和解。上面所说的话还可以表示为：理性乃是有目的的行动。过去有人误解了自然也错认了思维，把自然高举于思维之上，特别是否认外在自然中含有目的性，因而使一般的目的形式处于很不名誉的地位。但是，亚里士多德曾规定自然为有目的的行动，同样我们认为，目的是直接的、静止的、不动的东西；不动的东西自身却能引起运动，所以它是主体。它引起运动的力量，抽象地说，就是自为存在或纯粹的否定性。结果之所以就是开端，只因为开端就是目的；或者换句话说，现实之所以就是关于此现实的概念，只因为直接性的东西，作为目的其本身就包含着“自身”（dasSelbst）或纯粹的现实。实现了的目的或具体存在着的现实就是运动，就是展开了的形成过程；但恰恰这个运动就是“自身”，而它之所以与开端的那种直接性和单纯性是同一的，乃因它就是结果，就是返回于自身的东西；但返回于自身的东西恰恰就是“自身”，而“自身”就是自相关联的同一性和单纯性。由于需要将绝对想象为主体，人们就使用这样的命题：上帝是永恒，上帝是世界的道德秩序，或上帝是爱等等。在这样的命题里，真理只直接被当作主体，而不是被表述为自身反映运动。在这样的命题里，人们从上帝这个词开始。但这个词就其本身来说只是一个毫无意义的声音，一个空洞的名称。只有宾词说出究竟上帝是什么之后，这个声音或名称才有内容和意义；空虚的开端只在达到这个终点时，才是一个现实的知识。在这种情况下，我们看不出，何以人们不仅限于谈永恒、世界的道德秩序等等，或者不象古人所做的那样仅限于谈本身即是意义的纯粹概念、存在、一等等，而还外加上毫无意义的声调？但通过这种名词，人们恰恰是想表示这里所建立的不是一般的存在或本质或共相，而是一种反映了其自身的东西，一种主体。但同时须知这个主体只是被揣测到的。揣测中的主体被当成一个固定的点，宾词通过一个运动被粘附在这个作为它们的支持物的点上；而这个运动是认识这个固定点的人的运动，根本不能视为是这个固定点自身的运动；但只有通过固定点自身的运动，内容才能被表述为主体。按照这个运动的发生经过来说，它不可能是固定点的运动；但既然假定了这个固定点，这个运动也就不可能是别的，而只能是外在的。因此，上述关于绝对即主体的那个揣测，不仅不是主体这个概念的现实，而且甚至于使现实成为不可能的，因为揣测把主体当作静止的点，但现实却是自身运动。在上面的讨论所能得出的一些结论中，这一条是可以强调指出的：知识只有作为科学或体系才是现实的，才可以被陈述出来；而且一个所谓哲学原理或原则，即使是真的，只要它仅仅是个原理或原则，它就已经也是假的了；要反驳它因此也就很容易。反驳一个原则就是揭露它的缺陷，但它是有缺陷的，因为它仅只是共相或本原或开端。如果反驳得彻底，则这个反驳一定是从原则自身里发展出来的，而不是根据外来的反面主张或意见编造出来的。所以真正说来，对一个原则的反驳就是对该原则的发展以及对其缺陷的补足，如果这种反驳不因为它只注意了它自己的行动的否定方面没意识它的发展和结果的肯定方面从而错认了它自己的话。—— 真正地展开开端固然是对开端的一种肯定的行动，同时却也是对它的一种否定的行动，即否定它仅仅才是直接的或仅仅才是目的这个片面性。因此，人们也同样可以说展开或实现乃是对体系的根据（Grund）的一种反驳，但比较正确的观点是把开端的展开视为一种表示，它表明体系的根据或原则事实上仅只是体系的开端。说真理只作为体系才是现实的，或者说实体在本质上即是主体，这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。精神是最高贵的概念，是新时代及其宗教的概念。惟有精神的东西才是现实的；精神的东西是本质或自在而存在着的东西，——自身关系着的和规定了的东西，他在和自为存在——并且它是在这种规定性中或在它的他在性中仍然停留于其自身的东西；——或者说，它是自在而自为。——但它首先只对我们而言或自在地是这个自在而自为的存在，它是精神的实体。它必须为它自身而言也是自在而自为的存在，它必须是关于精神的东西的知识和关于作为精神的自身的知识，即是说，它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反映了的对象。当对象的精神内容是由对象自己所产生出来的时候，对象只对我们而言是自为的；但当它对它自身而言也是自为的时候，这个自己产生，即纯粹概念，就同时又是对象的客观因素，而对象在这种客观因素里取得它的具体存在，并且因此在它的具体存在里对它自身而言是自身反映了的对象。——经过这样发展而知道其自己是精神的这种精神，乃是科学。科学是精神的现实，是精神在其自己的因素里为自己所建造的王国。

哲学不是枯燥的说教，也不只是深奥晦涩的推演，信仰不是盲目崇拜更不是毫无意义牺牲现身。以下是我整理分享的哲学家的论文的相关资料，欢迎阅读!

让信仰和哲学造福所有人

摘要：

培根说:“读诗使人灵秀，读史使人明志，数学使人周密，伦理学诗人庄重，逻辑修辞之学使人善辩。”那么什么学问能使生活更美好呢?哲学和信仰。哲学不是枯燥的说教，也不只是深奥晦涩的推演，信仰不是盲目崇拜更不是毫无意义牺牲现身。现代人普遍对哲学与信仰敬而远之,没有看到他们的真正价值，本文将用通俗一定的语言深入浅出的介绍哲学与信仰，力求能改正人们的大部分被偏见，让人们认识哲学与信仰，用其指导人生造福所有人。

关键词：哲学信仰宗教关系应用

一哲学的含义

“苏格拉底，亚里士多德，尼采，老子，马克思……”谈到哲学，很多人会联想到这些人，很多人还会联想到“存在，意识，唯心主义，剩余价值……”甚至“疯子”，“救世主”有的人甚至脑袋里会立刻浮现出一个大胡子的老头在那对着一个极简单的事物冥思苦想，感觉哲学神秘，枯燥，可望不可即。其实不然，哲学就在我们身边，人人都可学习哲学，运用哲学让自己的生活更加美好。

首先，什么是哲学呢?中文中的“哲学”一词最早是从英文中翻译过来的，英语的“哲学”(philosophia)一词源自于希腊语φιλοσοφ?α，意即“热爱智慧”。希腊文Philosophia是由philo和sophia两部分构成，philein指爱和追求，sophia指智慧。从这个字面含义的角度看，哲学是热爱智慧，追求智慧的学问。中国的大学者胡适在写《中国哲学史大纲》时，给出的定义是“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决，这种学问，叫做哲学。”

学习马哲时，还会知道“哲学是系统化理论化的世界观和方法论”接触更多的资料后，你可能还会找到更多的关于哲学的定义，但哪个是正确的哪个是错误的呢?没有定论，这几种说法都正确，但都不算最精确最全面的，这只是个定义罢了，给出这样的定义作用就是在交流时把“哲学”所蕴含的意义表达出来，但它们都有共同的含义，都或多或少地表达出了哲学的特点,就是对事物进行认识思考，获得自己的看法，从而知道应该怎么去对待它。说的再简单彻底点，哲学就是反思。通过反思，来获得智慧，接近真理，印证真相,定位宇宙，安排人生。

有的人认为哲学家高深莫测，有点知识的还会认为任何哲学家无不具有力图统驭他人思想的欲望，同时也带有霸权特征的排他秉性。认识基础与气质差导致形成各以自身观点为知识中心的思辨立场，并且一定要以这样的知识前提去规划和改造全部知识体系，以力图击毁或调整所有哲学认识，说的直接点就是以自己的思想为中心改造颠覆其他所有人的世界观，把自己奉为圣哲。不可否认，哲学家中的确有这样的人，但这种对哲学家敬而远之的心态显然是不合适的。所谓的哲学家，其实就是对人生，对世界上的事思考的比较多，提出了自己独到的系统化观点并得到众多认同这的人。而这些思考是人人都可从事的，只是没有把它当成哲学式的逻辑思考对待罢了。一些从事哲学学习，研究，教学的知识分子在和大众谈及哲学时，他们有的会提及哲学的终极问题，哲学的极尽之处，哲学的终极困惑，哲学无法超越的追求……还会提及很多的哲学家，哲学观点，很多哲学命题，哲学悖论等，让人产生哲学神秘而深奥不是常人可为，从事哲学工作思考的人才能非凡的感觉。也许他真的是这么认为的，觉得哲学就是做这些事的，那他的认识与哲学的本质含义是有偏差的。也许他是在机械地搬运别人的观点，扮演了两脚书橱的角色，那么他是悲哀的，几本书，甚至几兆的存储空间都能将他代替，可能讲了很多自相矛盾的观点他都不自知。也许他认识到了哲学的本质，但故意将它神化顺便显示自己的知识，素养，境界，那他是不成熟甚至可以说是肤浅的,把

哲学只当做谈资那真是买椟还珠了,还在靠别人的一点肯定，称赞获得心理上的满足感。(这种满足感可以获得，但刻意为之就不好了)

一般来说，学习哲学，从事哲学思考，可粗略分三个大层次。第一层次是哲学爱好者阶段，内心接受哲学，养成思考的习惯，愿意对所见所闻所经历的事物进行逻辑思考，平日见到哲学类思辨的文章、学说、讲坛会自然地了解，顺其自然地在生活中学习哲学。第二层次是哲学学者阶段，要有意地对哲学进行学习，对哲学中三史六论都有所整体把握，对著名哲学家及其言论观点有大体了解，有自己的思考，有合理的逻辑思辨结构和有较的逻辑思辨能力，除思考日常事务外，可就某一事物，或某一方面进行较深入的思考。第三阶段则是哲学家阶段，对哲学有深层次的认识，对哲学史料掌握丰富，逻辑思辨能力强，在一定思考领域或层次有自己的独到见解，可著书立说或自成一派。

二信仰提到信仰，很多人会有些迷茫，还可能首先会想到上帝，想到佛祖，觉得与自己有一定距离，特别是在中国这种总体上被认为是无神论国度的大环境中。其实信仰与我们并不遥远，或许你的信仰比某些教徒还要坚定，只是你没认识到罢了。关于信仰的定义也有多种，但依然和哲学定义一样，没有绝对正确的真理性的版本。信仰通常是指对某种主张、主义、宗教或某人极其相信和尊敬，作为自己行动的指南或榜样。另外，信仰的“意义”一指信仰的内涵或本质，一指信仰的价值或功用。可以理解为是人意识到自身终极有限性而要超越之的精神需要。黑格尔说：“说到信仰，我真正所指的是我的个人信仰，是一种完全属于我自己的内在确定性。”信仰必须接受，才能成其为真。正是这种自由接受给信仰带来了确定性与个人性格。在此意义上，信仰是人对于自身的有限性的认识和突破这一局限的向往的精神关系，是信仰者面对自己的心灵对自己生命所追求的意义的一种承诺。而且人的信仰一定会渗透于人的整个生活态度、行为方式、意义取舍、为人处事之中，而成为人的最重要的精神内涵。

我们可以看出，信仰是人精神上的一种肯定与寄托，它是要被自愿接受的，不能假装或强加，它并且无法靠逻辑证明，也是超出自己能力所能控制的范围的，它的存在会对自己整个世界观，人生观，价值观有根本性的影响，一句话通俗点概括就是：信仰是人愿意无条件相信的事物或观点，并且他不会随意改变，信仰者会在它的前提下审视与自己有关的一切。有必要强调一点，信仰是没法直接明确证明的，能证明的那叫知识。另外，信仰和信念也有差别，此处暂不详述。

信仰是怎样产生的呢?信仰的产生也众说纷纭,在此列举几种较为合理的观点供大家参考,谈到信仰产生问题,首先得肯定人性,人会生老病死,人有欲望,面对不同情形会产生相应的情绪反应,人会思考解决问题，人有趋利避害的倾向。在这个前提下，信仰可有这几种途径产生：一，对自然界有较深刻的认识，意识到规律的重要作用，从而肯定崇拜自然规律，形成信仰。二，把英雄人物或思想伟人升华为信仰。三，由于知识的缺乏对自然现象及整个自然的无知让人生活在未知中，从而产生恐惧，为了安抚这种恐惧逐渐创造出神话人物或至善领袖以此为媒介或对象与未知进行交流来安抚内心，最终形成信仰。四，对未来以及死亡的迷惑与恐惧，促使人们加以思考用自认为合理的解释来安抚内心，形成信仰。五，在现实生活中遭受苦难或仅是生活不如意,用自己的思想塑造出超自然力量或观念逐渐形成信仰。六，对已有信仰的继承学习得来，比如生活遭受重大变故，长期受某种文化熏陶，从已有知识观念中顿悟等。

了信仰的含义，那信仰有哪些种类呢?信仰的分类也不是单一的，在此我将其分为三大类，宗教信仰，对象性信仰，观念性信仰。并对这三类信仰以旁观者角度作概括性描述,力图让读者通过通俗易懂的语言对其有整体性了解。

所谓宗教，一般具有以下特征一、有系统完备的宗教仪式、冥思、祈祷和艺术形式，以及对超自然现象的形而上学解读;二、有明确的教条和信众三、有自己特有法条的道德要求和生活方式;四、有神圣的著作、神话的历史，以及个人的宗教信念和经验。宗教的产生除了信仰的普遍途径外，还得有信仰者对教义，戒律，仪式等宗教特质进行归纳统一最终形成。此处对宗教不作深入分析，只简要说明他是信仰的一种实现形式。宗教种类繁多，教义各有不同。比如____的人生而有罪，现世救赎观念;佛教的转世轮回观念;道教的现世报应及崇尚自然观念等，它们虽然分门别类，但都形成了自己的世界观，都可作为信仰指导人生。对宗教的评价更是各抒己见，堆积式的列举意义不大，下文还会阐述。

对象性信，仰顾名思义，对象性信仰即有明确的信仰对象的一种信仰实现形式。这些对象可以是神明、佛祖、自然、祖宗、天、英雄人物、开业祖师，甚至一件具体物件。他们没有宗教系统明确的组织分工，没有固定教义和统一参拜仪式，可各自信仰朝拜也可有指引者，但都坚信他们的信仰对象有超自然的力量，可以对他们进行控制和改变，自己通过虔诚的祷告能与其沟通取得相应回应。

观念性信仰，一些人的信仰没有明确的对象，也不属于某一宗教，只是一种坚定的观念，但却具有自那样的特征，我们称其为观念性信仰。比如相信命运、缘分、道、因果或相信有来世，相信共产主义一定会实现等。没有固定教义，没有参拜对象，无法证实，无法与这种超自然的力量进行沟通，但他们始终恪守这种法则并以此审视安排人生，这也是幸福的信仰者。

有的人将一些朴素的崇拜或追求当做信仰，比如自然崇拜，生殖崇拜，权力崇拜，金钱崇拜，名人崇拜等或是将信念和信仰等同对待，还有的对宗教采取非此即彼的极端看法，要么神圣要么荒谬这都是不合适的，这样不利于人们更好地理解信仰的含义并正确对待信仰，指引人生方向。

三哲学和信仰的关系

为什么把哲学和信仰放在一起讨论呢?因为它们存在着密切的关系。阐明一点，这里所说的哲学是对从事哲学式逻辑思考、研究、应用者而言，而非包括单纯与“哲学”这一学科或者说这一名词相关者，比如仅从事哲学教学或编辑，生活中把它全然不顾者，把哲学仅当作一门学科或游戏，单纯对其总结或演绎而非应用者。信仰亦不包括把它当做发财手段谋取私利者。

哲学求真，求理，靠理性指导人生;信仰求圣，唯心，靠感性指引生活，但是它们可以殊途同归为人生服务。有的人研究其关系时靠参看宗教教义或名人言论，并且机械的引用或毫无逻辑的杜撰得出像“哲学是信仰的婢女”、“哲学与信仰对立”、“信仰是哲学的歧途”之类的结论，对此类观点我不敢恭维，说的好听点也只能算是“不识庐山真面目，只缘身在此山中”了。那他们到底是什么关系呢?哲学有助于正确认识、确定信仰;信仰有助于充实哲学内容，开阔哲学思路;哲学和信仰都能帮助规划安排人生。

四对哲学和信仰的应用

了解哲学和信仰的含义目的就是运用，用它们来规划人生使生活更美好。谈到应用，也就是把它们的作用合理表现出来，这里就更要看个人修养了，正如中国的一句俗语“师傅领进门，修行在个人”,在这里，我将简单举几例从几个侧面说明它们的应用方式，希望能起抛砖引玉之功效激发大家兴趣，积极思考行动。

哲学能帮助人更好地认识生活，使人形成思考习惯，开拓思路。比如“存在即是合理”这句话经常被提到，它就是说“存在的东西就是合乎常理，就该存在”吗?在生活中做这样描述的屡见不鲜，但这样显然不对，用哲学方式思考是什么样子呢?首先看他的出处，这是黑格尔说的，是中国学者翻译压缩至此的，更确切点的翻译是“凡是存在都是合乎理性的，凡是合乎理性的都可以存在的”，然后弄清原意，这里的“理”是“理性”而非“人文常理”，进一步思辨，可演化为“存在的东西都合乎理性，是它存在的可能性得到了肯定，这里合理无好坏之分，是指他的存在就证实了它的客观性”这样再看，就不会解释完后感觉自己都不敢坚信了。

哲学能帮助确定更合理的世界观，认识信仰。现在很多人都说被“毁三观”，为什么被毁?因为你的三观不够成熟合理，遇到事时与你的认知产生了矛盾，而你又不会分析思辨，只好否定自己，长此以往连三观都没法正常形成了。比如抵制日货，很多人提倡抵制日货，但经常被质问你一点不用日货吗?那你怎么不都扔了呢?看似合理的号召结果提倡者被诘问得答不上来或漏洞百出，每见如此我总心痛他为什么就不能学点哲学好好思考一下呢。用哲学怎么思考呢?首先，对这一号召观点进行分析，看它的目的，出发点，也就是通过经济手段削弱日本实力或说相对提高中国实力，在这一前提下我们可以据此提出具体做法，凡是我们需要的，买了对我国更有利的产品我们是要积极争取的，能把他们的一些先进技术买过来我们是求之不得的，我们不得不用的也得照旧采用，而我们自己可生产或能找到代替的，购买后只会给他们增加收入的要首先考虑自己国家的产品，已有的商品已是我们的自然不能随便毁坏，更不能侵犯别人私有财产。这里只是提供思考方式借鉴为剖析其必要性及具体意义。另外，哲学有优劣，比如自相矛盾者，已被证伪还固执狡辩掩耳盗铃者都不好这也是用哲学思路分析出的

信仰可以帮人减轻痛苦，确定人生目标。最简单的以失恋为例，若相信缘分，相信前世注定，相信她是过客更好的那个就在不远然后积极生活寻找应该比死缠烂打报复迫害要好的多。信仰也非都能给人带来幸福，也有多种属性要怎么区分就要靠自己的哲学思考了，并且事实与信仰冲突时也要提醒自己他是怎么回事而不是彻底绝望，这些都有赖于个人的修养了。中国人有信仰吗?有，没有举国信一个神，举行一样的仪式并不说明中国人没信仰，你说呢?

哲学与信仰都是人类的宝贵财富，不要总束之高阁，让哲学走出知识的皇宫，让信仰走下思想的神坛，走进你我的生活，造福所有人吧。

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哲学家要发表论文

学术堂整理了三个可以发表哲学论文的期刊:《科学技术哲学研究》是综合性哲学类学术刊物,兼顾普及任务,面向全国,面向世界,坚持理论联系实际,坚持贯彻"双百方针",倡导辩证思维,加强科学与人文的沟通,促进自然科学工作者和社会科学工作者联盟,推进科学技术哲学研究及其相关学科的发展,鼓励学术和理论创新,提倡应用研究,为社会发展服务.多年来连续被评定为核心期刊,截止2014年万方影响因子:0.226;总被引频次:518,知网复合影响因子:0.557;综合影响因子:0.220.《中国哲学史》 (季刊)是由中国哲学史学会主办的中文核心期刊、《中国哲学史》编辑部编辑的向国内外公开发行的理论性、专业性学术刊物.由着名哲学家、哲学史家张岱年教授任顾问,着名哲学家、哲学史家任继愈教授任编委会主任.开设有"中国哲学与文化","中国哲学与现代化","当代中国哲学思潮","中外哲学与文化的交流与比较"以及学术性书评和学术札记等栏目.《哲学动态》是由中国社会科学院哲学研究所主办的全国性的哲学核心专业刊物.20世纪60年代由哲学所学术秘书室主编国内哲学动态,内部交流用;1979年1月正式创刊《国内哲学动态》,限国内发行;1987年更名为《哲学动态》,国内外公开发.国家新闻出版总署收录,曾荣获中国社会科学院第二届优秀期刊评奖获优秀奖,是哲学论文投稿的首选期刊.

苏格拉底在西方哲学史中被认为是西方哲学的建立者之一，一般认为在古希腊哲学中苏格拉底、柏拉图、亚里士多德是最为杰出的三位哲学家。以下是我精心整理的希腊哲学家苏格拉底的论文的相关资料，希望对你有帮助!

【摘要】苏格拉底在西方哲学史中被认为是西方哲学的建立者之一，一般认为在古希腊哲学中苏格拉底、柏拉图、亚里士多德是最为杰出的三位哲学家。然而与另外两者著作等身所不同的是，苏格拉底自己并没有留下任何的著作，后人关于苏格拉底的一切了解都是通过他人对苏格拉底的记载。因此在研究苏格拉底的哲学思想时，他人对于苏格拉底的描述的真实性是非常值得考据的。文章将分析西方哲学史学家对苏格拉底的研究并总结真实的苏格拉底的思想。

【关键词】西方哲学史;苏格拉底;哲学家

在哲学史研究中，关于苏格拉底的研究具有非常重要的意义。苏格拉底是古希腊哲学的一个分水岭，前苏格拉底哲学家很少形成统一的思潮，在研究哲学问题是通常用自然事物研究自然本身，即用具体解释具体。而苏格拉底之后的哲学流派如柏拉图主义、亚里士多德主义、犬儒学派、斯多葛学派都建立了相对完整的哲学体系。但是，苏格拉底本身没有留下任何著作，所有对苏格拉底的研究都是通过他人对苏格拉底的解释或描述。因此哲学史学家所面对的只有间接资料而没有直接资料，这也使区分真实的苏格拉底与他人虚构的苏格拉底具有非常重要的意义。

一、综述

一般对于苏格拉底的研究主要有三个来源：阿里斯托芬、色诺芬、柏拉图。

阿里斯托芬是古希腊喜剧作家。与后两者师从苏格拉底不同，他在苏格拉底青年时便与他相识，因此他的戏剧作品《�》是现存资料中唯一能描述早期苏格拉底思想的文献。然而在他的作品中，苏格拉底的形象很可能被夸张化、喜剧化。同时也存在他将当时许多其他智者的品质都融合到苏格拉底的形象中的可能性。

色诺芬是苏格拉底的最杰出的学生之一，他是古希腊著名的军事家与历史学家。他在苏格拉底死后撰写了《回忆苏格拉底》、《苏格拉底的辩护》、《会饮篇》来纪念苏格拉底。然而由于色诺芬并不是哲学家，因此有人认为他对于苏格拉底哲学的描述并不可靠。但同时也有人认为不懂哲学可以使色诺芬更加中立、客观地描述苏格拉底。

在苏格拉底的学生柏拉图的著作中，苏格拉底在大部分篇章中都有出场，而柏拉图对于苏格拉底的哲学思想有详实、全面的描述。在这些篇章中柏拉图对于苏格拉底所在的雅典的社会人文情况、角色的描写、事件的时间顺序都非常符合史实，因此我们有理由相信柏拉图对于苏格拉底的思想十分了解。然而在某些篇章中苏格拉底的思想出现了矛盾之处，这使人不难怀疑柏拉图可能是借苏格拉底之口阐述自己的哲学思想，因此近代哲学史家致力于区分柏拉图的哪些作品中的苏格拉底是真实的。

二、早期研究

在十七世纪到二十世纪，哲学史研究学者曾提出了解决柏拉图作品中苏格拉底存在矛盾的思想的四个可能解释，但是每个解释都存在自己的问题。

(一)在柏拉图的作品中只有与色诺芬和阿里斯托芬描述相符的才是真实的苏格拉底。这个解释很可能是正确的，然而却对解决苏格拉底问题没有帮助因为这三者的描述中重叠的部分很少，我们无法从极少数的资料中获得有效的信息。

(二)真实的苏格拉底只出现在没有得出最终结论的篇章中。苏格拉底宣称自己并不具有智慧而只是具有寻找智慧的意图，在很多篇章中对话陷入僵局，而苏格拉底只表现出了自己寻求知识的方法，如《卡尔米德篇》、《吕西斯篇》。但是这个结论使得很多公认为苏格拉底思想的篇章没有被包含在内。

(三)只有早期柏拉图作品中描述的是真实的苏格拉底。该解释是最为广泛接受的解释。近代学者认为柏拉图的作品可以按时间顺序被分为前、中、后，三个阶段，在前期柏拉图受苏格拉底影响较大，因此表述的思想很可能是苏格拉底本人的思想，而之后柏拉图逐渐建立了自己的思想体系，摆脱了苏格拉底对他的影响。该解释的一个问题是无法准确地将柏拉图的作品归入三个阶段。虽然经过现代文体计量学的研究表明柏拉图的作品确实出现了前中后期的变化，但是计算出的结果与早期哲学家的预期并不完全符合。而另一种划分方法则是根据柏拉图思想的发展进行划分，即提炼出每篇作品的主题，并按照其思想发展规律进行排序。然而这个方法也存在不可避免的问题，一是这种划分具有很强的主观性，不同的学者会有不同的划分结果，二是有的篇章涵盖了较多主题，加大了这种划分方法的难度。

(四)真实的苏格拉底只讨论伦理学问题而不是本体论，所有涉及理念论的都是柏拉图借苏格拉底之口阐述自己的思想。该解释存在的问题是某些其他标准都划分为早期作品的篇章也出现了理念论的思想，如《欧绪弗洛篇》。同时这种方法也具有较大的主观性，因此存在许多争议。

三、现代研究

从二十世纪下半叶开始，关于苏格拉底的研究逐渐划分为两个流派，分别是文学主义与分析主义。

文学主义者认为柏拉图作品中苏格拉底的思想其实并没有出现矛盾，因为柏拉图是采用了文学的方法刻意描述这些模棱两可的观点。这些矛盾的观点实际上表达了哲学研究过程中必然出现的对立的思想。因此对于其思想的研究不能局限于文本表面表达的意思，而要通过上下文语境来理解他的思想。文学主义者认为我们应该独立地分析各篇文章，因为它们之间并没有必然的联系。并通过文学的方法分析每篇文章中苏格拉底的形象来构建一个真实的苏格拉底。

分析学派主张分别看待一篇文章或多篇文章中的苏格拉底的立场，而不是将文章看做整体去看待，同时得出了四个结论：(1)柏拉图的作品中有统一的思想。(2)他的思想是不断发展的。(3)对柏拉图的作品进行时间顺序排序是可能的。(4)柏拉图所描述的苏格拉底思想一定是柏拉图认为正确的。

通过这些方法，分析学家将柏拉图作品中的十部确认为是表达苏格拉底的思想，而其余的则不是真实的苏格拉底。

西方哲学史的论文

导语：西方哲学史论文是要怎么写呢？有什么技巧和要求呢？下面是我给大家介绍的西方哲学史论文，欢迎阅读。

摘要：在西方哲学和宗教学研究中就“存在神学”问题的探讨，是历代学者们经常予以关注的重要话题，在不同时期里的不同哲学家、宗教学家和史学家从多方面曾做过诸多论说。“存在”是西方哲学的核心范畴，两千多年来深刻地影响着西方哲学的发展。因此，本文就“存在 ”这个概念进行浅显的分析。

关键词：巴门尼德存在唯一本质

1 存在的提出

“存在”概念最早是由古希腊哲学家巴门尼德提出来的。在他看来，世间万物处于繁芜丛杂的流变中，直接对于万物进行研究，只能获得关于具体事物的知识，而这种知识由于事物的流变性而不够稳定与可靠。他认为，关于世界的真理性认识。是对于整个世界的普遍必然性的认识，而其认识对象必须具有永恒性，因而只有常驻不变的东西才是真理认识的对象。自希腊哲学诞生之日起就以获得关于自然的知识为最高理想，而自然哲学由于自身局限于感性领域而无法达成这一目标。基于对自然哲学局限性的认识，巴门尼德将眼光从流变中的万物投向单一的本质，从而提出“存在”这一概念。进而开创了以“存在”为研究对象的形而上学之路。

在《论自然》一开头巴门尼德就借助女神之口提出了两条研究的途径：第一条是“存在存在，不可能不存在”；另一条是“存在不存在，非存在存在”。第一条路被他称为真理之路，第二条被他称为意见之路。他认为，只有沿着第一条路研究，即认为承认万物的本原——存在，并对其进行研究，才有可能获取真理性认识。接下来他又描述了“存在”所具有的属性：

第一：存在是唯一的，连续的和不可分的。

第二：存在是永恒的，不生也不灭。

第三：存在是不动的。

第四：存在是完满的。

第五：存在是思想的对象。

从上述的几条我们发现：巴门尼德所描述的“存在”,并不是一种我们所能具体感知到的经验的存在，而是一种由我们理智所把握到的一个抽象范畴。前四条所描述的属性，使得我们很难根据自己已有的经验设想出这么一个东西，这也是巴门尼德所要达到的效果：他所认为的“存在”，是一种隐藏在事物背后的深层次的范畴，这就不能用具体事物的属性来描述与辨别。但是，在巴门尼德那里，他并没有对于存在有更进一步的具体描述，这也为后世研究存在造成了一定的困难。由于人们所具有的常识性的思维方式，人们在理解巴门尼德所描述的“存在”的时候，会尝试着用常识的思维模式去理解（特别是在古希腊时期，这一点在自然哲学家身上显得尤为突出），这样就违背了巴门尼德的初衷了。因而在这里，人们对于“存在”的理解则分为对于“存在者”（存在物）的理解和对于“存在”本身的理解。而对于这两个不同方面的理解，产生了后世缤彩纷呈本体论思想。

2 存在与本质

在西方，随着黑格尔《哲学史讲演录》的发表，一种从古希腊到黑格尔为止的哲学史观便形成了。于是，人们按照黑格尔所提供的线索，来认识西方哲学的发展。海德格尔却在《存在与时间》等著作中，对西方传统的哲学史观和全部理

性主义哲学发起了挑战。这样，人们就不得不通过海德格尔，来重新评价我们所熟悉的哲学家，并进而重新认识西方哲学的发展了。

德国哲学家马丁·海德格尔（1889—1976）是现代西方、也是有史以来最重要的哲学家之一。“存在不是存在者”——这是海德格尔著名的“存在论区分”。他认为，“存在”与“存在者”完全不是一回事。世界上任何一种东西，都可以称之为“存在者”；而“存在”却是最普遍的概念，但它又不是“种的普遍性”，而是一种“超越者”，超越于所有的存在者。宇宙本身也只是一种最大的“存在者”，它生发了“存在”，但也不能简单地等同于“存在”。任何可以定义的东西，都只是“存在者”；而“存在”既然不是“存在者”，当然是无法定义的。人是一种特殊的“存在者”，海德格尔用“此在”这个术语来称呼他。“认识是在世的一种方式”，人之所以能够认识万物，是因为人一向就已经融合于世界万物之中。这就是人与其它存在者的特殊之所在。海德格尔说：“在西方思想的历史中，尽管人们自始就着眼于存在而思考了存在者，但存在之真理始终还是未曾被思的，它作为可能的'经验不仅向思想隐蔽起来了，而且，西方思想本身以形而上学的形态特别地、但却一无所知地掩盖了这一隐瞒事件。”“根据这种历史，在存在者之为存在者整体的显现中，并没有发生存在本身及其真理”。在他看来，自古以来，西方哲学就有两个追问方向：一是追问“存在者”，一是追问“存在”。但是，从柏拉图——亚里士多德开始形成的占主流的西方的传统哲学，就其总体而言，忘记了“存在本身及其真理”，模糊“存在”与“存在者”的区别，并把“存在者”当作了“存在”，并以传统的理性主义的方法孜孜以求。而追问“存在”的哲学思潮，虽然在古代曾经有过可喜的开端，但后来几乎被淹没了。从柏拉图到黑格尔，长达二千五百年期间，这种迷误居然得以延绵。因此，新哲学的使命应是：重提“存在”问题，揭示“存在”的真相，以恢复其“超越者”的地位。

围绕着对存在的研究，至少可以包括以下几点。两种追问的对象：追问“存在”与追问“存在者”；两种追问的方法：“客体化”取向与“主体化”取向；两种类型的智慧：采取“客体化”取向、追问“存在者”而得到的理性主义的智慧，以及采取“主体化”取向、追问“存在本身”而得到的“非理性主义”的智慧。

3 结束语

从追问“存在”的视角来看，哲学应当是关于人对于世界的态度，或人生境界之学。既不能把哲学等同于具体的实证科学，也不能将哲学仅仅归结为认识论。哲学是真、善、美三者的统一。

参考文献

[1] 高秉江.《从语言与存在的维度看巴门尼德的Being》

[2] 黑格尔.《哲学史讲演录》第4卷，商务印书馆，1982年版。

国家级哲学论文发表

1、发表前，先认真完成自己的哲学论文，体现出高的学术价值和理论指导意义。 2、根据哲学论文，明确论文的主旨，研究方向等。确定准备投稿的期刊。选择前，确定其规范合法性。可以通过搜索引擎或360搜索，搜索杂志之家网站，来查询杂志的基础信息，了解发表的问题和参考已经投稿过的同事的经验。 3、选择可靠的发表机构予以合作。通过工商局查询系统，确定其符合相关资质。 4、按照审稿专家要求，对哲学论文适当修改，使其符合发表要求。 5、完成发表。确定自己的哲学论文已经发表成功。可以到相关政府部门查询，也可以索要当期样刊查询。

核心期刊比较难发表，且文章审核期比一般的国家级省级审核期都长主要的就是小心片子就行，钱小耽误评职称就是大了。我之前发表的网站可以介绍给你吧书是拿到了你可以去咨询一下品优刊。他们安排的文章，总体还行。希望对你有帮助。

一篇国家级论文发表一般花1000元左右。，各大论文发表机构报价都差不多，但具体到每个人是有差距的，因为个人选择的期刊级别、影响因子、版面数量都不一样，且各机构的信誉度、服务保障也有差距。所以，发表国家级论文，一定要找个靠谱的机构发表。

我感觉你对国家级刊物的概念还是很模糊的。

如果你的水平达到了专家级水平，富有新意，社会价值或理论价值，

那不是很难；不然，那是难于上青天。

哲学家未公开发表论文

罗蒂的著作自上个世纪80年代以来被陆续介绍进中国，中译本包括《哲学和自然之镜》李幼蒸译(1986)、《后哲学文化》黄勇译(1992)、《偶然、反讽与团结》徐文瑞译(2003)、《真理与进步》杨玉成译(2003)和《筑就我们的国家》黄宗英译(2006)等。《哲学和自然之镜》商务印书馆2003年12月版本书获得广泛影响的一个社会性原因恰在于，作者以深厚的分析哲学素养，对过去三十年间美国分析哲学教师培养出来的大批中青年人文学者，用分析哲学家熟悉的语言，指出了分析哲学当前发展中的证结所在，因而易于引起共鸣。因此这本书首先应看成是一本关于当代美国哲学思想的论著。《真理与进步》华夏出版社2003年12月版本书的第一部分（“真理和一些哲学家”）着手处理当代哲学家关于真理所说的各种各样的东西。这部分的八篇论文都未表达真理理论或“真”的定义。第二部分（“道德进步：通向更有包容性的共同体”）包括四篇论述道德进步的论文。第三部分（“哲学在人类进步中的作用”）更为混杂。它的一篇论文是形而上学的。它们试图在哲学家能够为人类进步做些什么方面说些什么。《偶然、反讽与团结》商务印书馆2003年9月版本书从传统哲学企图结合公共领域与私人领域的问题性出发，指出西方传统上一直想要利用超历史的普遍人性的观念，将公共的正义和私人的完美统合起来。作者在书中强调指出真理是被制造出来的，而非被发现到的，历史是由无数偶然事件组合而成，必须付诸实用逻辑的检验。启蒙以来，哲学一直在以思辩反讽的方式剥去真理神圣化的外衣，对于现代文明的荒芜与混乱，作者提倡团结互重，促进社会的理性秩序。为了使这个建议更加具有说服力，作者在此书中努力勾勒出一位叫做“自由主义的反讽主义者”的人物，和罗蒂本人一样，这个人物作为自由主义者，除了要坚持自由民主社会的基本价值之外，还相信“残酷是我们所作所为最糟糕的事”，希望人类的苦难终究会减少，人与人之间的侮辱终究会停止；作为反讽主义者，承认自己所最坚持的信仰、欲望、价值，以及自己用来描述理想自我的终极词汇，都是偶然的历史的和环境的产物，它们背后没有任何超越时间和机缘的基础。这个人物相信，人不可能回答“人性是什么”的普遍问题，重要的是，“你想成为什么样的人”，而由于这个人能够将公共和私人严加区分，所以，人生的主要问题有二：一是你想要认同于什么社会？想要成为什么社会的成员？一是你自己想要变成什么样的人？前一个问题蕴含着你对其他人类的义务，后一个问题指向你对你自己的义务。《后哲学文化》上海译文出版社2004年7月版本书是经作、译者精心编选而成的，反映了作者自《哲学与自然之镜》以来的思想变化。它不仅批判了分析哲学运动，而且还批判了一个自柏拉图以来的哲学传统，即对寻求现象背后的绝对实在的表象感兴趣。作者倡导一种崭新的“后哲学文化”，在这种文化中，无论牧师、物理学家、诗人、政治家都不比别人更“理性”、更“科学”、更“深刻”而那些特别出众的人不过是善于成为人的人。同时也不存在可以作为一切学科之“样板”的学科。如果启蒙运动给我们带来的是后神学文化；那么对柏拉图主义传统的超越将会导致后哲学文化的诞生。《筑就我们的国家》生活·读书·新知三联书店2006年2月版罗蒂追述20世纪60年代以前老左派的思想成就，评点60年代至今文化左派的功过得失，他指出，为了“筑就我们的国家”，追求美国的建国理想，知识分子应做出更为脚踏实地的努力。本书源于罗蒂1997年所作的“麦西美国文明史系列讲座”。书中的罗蒂自始至终慷慨激昂、充满自信，他旨在激励美国左派知识分子积极参与国内事条，重新点燃他们心中的热情，从而恢复美国文化生活的平衡。《哲学、文学和政治》上海译文出版社 2009年11月《哲学、文学和政治》由美国当代著名的新实用主义哲学家理查德·罗蒂在其学术生涯的不同时期所发表的论文集结而成，这些文章从各个侧面全面完整地展现了罗蒂的哲学思想和文化立场。其中既有罗蒂和德里达、海德格尔及维特根斯坦等哲学大师之间的论争，亦有罗蒂和昆德拉、狄更斯及布鲁姆等文学大帅的对话；既有罗蒂对自己的哲学观点的全办位阐发，又有罗蒂对哲学文化和文学文化之问微妙而复杂的关系的梳理和展望；既有罗蒂对美国社会中的政治左派和文化左派之间关系之嬗变的历史叙事，更融入了作者对现实问题的一贯关切。罗蒂在这些论文和访谈中不仅表现出了对以爱默生、惠特曼和杜威等先贤的思想为代表的美国文化的自信，表达了以往圣先贤的理想为指导重建美国人及当代人精神生活的宏伟目标，同时在对哲学、文学和政治等领域诸多问题的论述中，表现出了鲜明的实用主义立场。罗蒂不仅以其对分析哲学的有力批评而成为当代美国哲学界新实用主义的领军人物，同时作为哲学和比较文学教授，罗蒂著作的通俗易懂和作品体裁的不拘一格，持续地吸引着所有对哲学、文化和政治问题感兴趣的读者。《哲学的场景》上海译文出版社 2009年06月《哲学的场景(罗蒂自选集) 》由美国著名哲学家理查德·罗蒂在不同时期发表的作品集结而成，书中各篇论文均由罗蒂生前亲自选定。从实用主义的立场出发，罗蒂考察了活跃在当代哲学舞台上的分析哲学、欧陆哲学、历史主义、新康德主义和新黑格尔主义等不同的哲学流派，考察和澄清了若干元哲学论题，继而提出对话哲学的崭新理念；罗蒂梳理了西方哲学发展的历史——包括对真理的阐明和对哲学、宗教、文学以及氏主政治的理解——提出了文化发展走向文学文化的可能性，并对这种可能性进行了历史主义的分析；罗蒂还以独特的实用主义视角审视了哲学史上的普遍主义、浪漫主义和人文主义传统，并通过对当代著名哲学家哈贝马斯和德里达的回应，阐明了哲学的功能以及当卜时代哲学应该承担的崇高使命。《文化政治哲学》北京大学出版社 2011年12月这本书是美国哲学家理查德·罗蒂的四个哲学论文集，收录了1996年-2006年发表的重要论文，包括三篇未公开发表的论文。他探讨了哲学在西方文化中的角色变化、想象力在思想和道德进步中的作用、道德认同观念、维特根斯坦语言哲学、认知哲学与哲学的不相关性、意识与道德价值在量子物理世界的“位置”问题。这本书的汉译本被收入到了沈明教授主编的“社会思想译丛”之中。在一个普遍叫嚣哲学终结的时代，罗蒂的著作无疑会带给我们新鲜的养料，读罗蒂的著作必定会让我们重拾哲学昔日的自信和辉煌。罗蒂著作目录英文版哲学和自然之境（1979）（书）实用主义的后果（1982）（论文集）偶然团结与反讽（1988）（书）客观性、相对主义和真理（1991）（论文集）论海德格尔和其他（1991）（论文集）哲学和社会希望（1999）（论文集）铸就我们的国家（1998）（书）真理与进步（1998）（论文集）文化政治哲学（2006）（论文集）中文版哲学和自然之境李幼蒸译（书）后哲学文化黄勇译（论文集）偶然、反讽与团结徐文瑞译（书）筑就我们的国家黄宗英译（书）实用主义哲学（论文集）后形而上学希望张国清译（论文集）哲学、文学和政治黄宗英等译（论文集）哲学的场景王俊陆月宏译（论文集）文化政治哲学张国清译（论文集）真理与进步杨玉成译（论文集）罗蒂选集孙伟平译（论文集）

1、此行为侵犯了原作者的著作权人身权当中的发表权和财产权当中的署名权。2、我国著作权采取自动取得原则，即如无相反证明，在作品上署名的人为著作权人，著作权主体包括未成年人，因为作品是其智力成果，受法律保护。括未成年人，因为作品是其智力成果，受法律保护。3、（1）发表权。发表权是指决定作品是否公之于众的权利。所谓公之于众是指作品完成后，以复制、表演、播放、展览、朗诵、发行、摄制或者改编、翻译等方式使作品在一定数量不特定人的范围内公开。作品仅在与作品有特定关系的人之间为征询意见而传阅等，不属于发表。发表权具体内容包括：对作品发表时间、发表形式以及发表地点等等的决定权。制、表演、播放、展览、朗诵、发行、摄制或者改编、翻译等方式使作品在一定数量不特定人的范围内公开。作品仅在与作品有特定关系的人之间为征询意见而传阅等，不属于发表。发表权具体内容包括：对作品发表时间、发表形式以及发表地点等等的决定权。（2）署名权。署名，是指作者为表明身份在作品上署名的行为。署名可有多种形式，既可以署作者的姓名，也可以署作者的笔名，或者作者自愿不署名。作者的署名权是指作者在作品上署上自己名字以表示作者身份的权利。反之，对一部作品来说，通过署名即可对作者的身份给予确认。我国著作权法规定，如无相反证明，在作品上署名的公民、法人、非法人单位为作者。因此，作品的署名对确认著作权的主体具有重要意义。姓名，也可以署作者的笔名，或者作者自愿不署名。作者的署名权是指作者在作品上署上自己名字以表示作者身份的权利。反之，对一部作品来说，通过署名即可对作者的身份给予确认。我国著作权法规定，如无相反证明，在作品上署名的公民、法人、非法人单位为作者。因此，作品的署名对确认著作权的主体具有重要意义。 4、可以由其法定代理人或者委托代理人向法院提起诉讼。

因为文章没有发表，而对方私自公布于网上，这侵犯了你的发表权。其次，如果对方并未对文章予以署名，或者署他人姓名，则侵犯你的署名权。此外，如果对方还因此而获取相应利益，会侵犯你的其他著作财产权。总而言之，行为人的行为已经构成对你的著作权的侵犯，你有权要求他停止侵害，然而，发表权是一次性的权利，一经行使就不复存在，所以无法恢复原状，你可以要求行为人赔偿。如果你因此而受到损失，那么有权要求他赔偿相应损失，如果损失不好计算，而对方因此得利的，你可以要求他返还所得利益，如果难以计算的，那么著作权法规定可以提出50万元以下的赔偿额，你可以根据具体情况做出请求。当然，由于署名，发表一类的权利属于著作人身权，你也可以要求行为承担赔礼道歉这类精神抚慰性质的责任。仅供参考，希望能帮到你，如果有疑问可以提出，有不妥之处还望指正

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著名哲学家发表的论文

这种东西还是自己写为好柏拉图美学思想：西方哲学史上，柏拉图最早建构了二元论哲学体系。理念论：把世界分为两个。现实的世界是个别的、不可靠的世界，是短暂的、变动的、不纯粹的、混杂的、不完满的，因此是不真实的；“理念”的世界是永恒的世界，是静止的、纯粹的、完满的，因此真实的，具有一般性。由此延伸出一般与个别、共相与殊相、本质与现象、概念与具体等相关问题，成为几千年西方哲学讨论的一个中心。所以尼采认为：整个几千年的西方哲学，实质上就是柏拉图的思维方式，即一种二元对立的思维方式的伸展。哲学史家梯利认为：“柏拉图是一个诗人和神秘主义者，也是哲学家和论辩学家。他以罕见的程度把逻辑分析和抽象思维的巨大力量，同令人惊奇的诗意的想象和深邃的神秘感情结合起来。” 柏拉图的美学是他哲学思想不可分割的一部分。“美和艺术的概念第一次被纳入一个伟大的哲学体系。”柏拉图的美学思想与他的哲学中神秘的和诗意的东西，并不是一回事。其美学思想主要体现在以下几个方面：一、美的本体论——“理念”（Idea）的理论柏拉图赞同苏格拉底的观念，坚信理性能够获得真知，把追求“真”、“善”、“美”当作是哲学探索的目的。真知：必须是关于真实的、永恒存在的事物的知识，而非关于流动的、变化的、朝生暮死的事物的知识。像物理学这样的学问所研讨的就是现实世界的知识，因此它不能把握永恒的、不变的事物和存在。真知是关于“理念”的知识。永恒的是“理念”的世界，现实世界是对“理念”的世界的模仿或“分有”。柏拉图认为，存在的事物分为四个层次：最高级的是“理念”的世界，拥有绝对的静止性、纯粹性、永恒性，最真实；其次是数学对象，即数字和几何图形等；再次是个体事物，即个体的“活物”，也就是自然中不断流变的动物、植物、人工制品等；最次的是肖像，“指的首先是影子，其次是水面和光滑体表面上的映像，以及其他类似的东西。”它们之间的关系是：“理念”是一切事物的蓝本。个体事物是同名的“理念”的摹本或影子。肖像又是个体事物的摹本或影子。具体事物“分有”（particiate）了“理念”。分有就是“具有一部分”之义。与认识对象相对应，认识能力也分为两个部分、四个等级。第一部分为“可以理解的”“知识世界”。分为两等：①理解，与理性（noēsis 原意为“智性”、“智析”、“思”）相关，对象是“理念”。理解不用任何感性事物，单凭概念本身，就可以把握“理念”。理解属于哲学的活动；②了解，与知性（dianoia 原意为“思考”、“分析”）相关，对象是数学对象和几何图形。数量和形状往往借助于图形和事物来说明其不可感的数的规定性，仍然具有具体事物的感性色彩。此外，数学方法是从前提到结论的推理，前提具有假设的性质。例如：“一切数非奇即偶”，“一切数都可通约”等。第二部分为“可见的”“意见世界”（判断力）。也分为两等：①相信（信念），即日常经验和常识，但缺乏确定性；②猜测，对象是肖像，得出的幻想是个人的想象和印象，诗和艺术作品都属于这一阶段。柏拉图认为，凡是由人的理性推理认识的东西总是真实的，永远不变的，而凡是意见和非理性的感觉的对象总是变动不居的、不真实的。同时，关于“理念”的知识是先验的。他说：“如果我们出世以前就获得了这种知识，并且带着它生下来，那我们在出世以前和出世的时刻就不仅知道‘一样’、‘大些’、‘小些’，而且知道一切‘本身’。是不是？因为我们这个论证既适用于‘一样’，也同样适用于‘美’、‘善’、‘公正’、‘神圣’，总之，适用于我们在问答辩证过程中标上‘本身’印记的一切；所以我们必定是在出世以前已经获得了关于这一切的知识。” 对个体事物的感官知觉不是知识。如果把知觉作为知识和真理，就会导致像智者学派那样的主观主义。柏拉图认为理性的先验性质与必然性是两个概念。必然性是创世纪以前就有的盲目的力量，无秩序，无价值；理性代表神的力量，它把善放入宇宙，使之具有了秩序和价值。柏拉图的“理念”论是人类认识史上的一个飞跃，它第一次明确、深刻地提出了哲学认识论中最根本的问题，即如何在流动的、变化的、短暂的现象世界中把握到事物的真正的本质，因而达到对于世界的真理性的认识。但是，“理念”的世界是一般人认识不到的。一般认识只能停留在日常的、现实的世界上，经常被现实的世界迷惑，不能获得真知。只有有理性的人能够通过回忆看到“理念”，即事物的本体。哲学家就是属于“那些一心一意思考事物本质的人”，“就是那些喜欢知道真理的人。” 在“可见世界”里生活的人，就像在洞穴里生活一样，在“知识世界”里生活的人，就像生活在阳光下一样。这就是他所论述的“洞穴比喻”。所谓“洞穴比喻”，柏拉图是这样认为的：有一群人世代居住在洞穴里，并被铁链锁在固定的地点，连脖子也被锁住，只能面壁直视眼前的场景。在他们身后有一堆火，在火与囚徒之间有一堵矮墙，墙后有人举着各种各样的雕像走过。火光将这些雕像投影在囚徒面对的洞壁上，形成多样的、变动的影像。囚徒们的一生都犹如在看皮影戏。他们以为眼前晃动的影像就是真实的事物，用不同的名字来称呼他们。于是，有些人则走出洞穴，经过晕眩之后，终于见到太阳下的事物。与“理念”论相一致，在《大希庇阿斯》篇中，柏拉图反复辩论“美是什么”与“什么东西是美的”是两个不同的问题。美不是美的事物，美就是“美本身”。同时，柏拉图不同意智者学派和苏格拉底的观点，认为这种“美本身”不是恰当、有益和快感，也不是善，善也不就是美。美的事物之所以美，是由于美本身给与它以美，是因为它“分有”了“美本身”——美的“理念” 。这种美本身是什么呢？柏拉图说：“这种美是永恒的，无始无终，不生不灭，不增不减的。它不是在此点美，在另一点丑；在此时美，在另一时不美。在此一方面美，在另一方面丑；它也不是随人而异，对某些人美，对另一些人就丑。还不仅如此，这种美并不表现于某一个面孔，某一双手，或是身体的某一其他部分；它也不是存在于某一篇文章，某一种学问，或是任何某一个别物体，例如动物、大地、或天空之类；它只是永恒地自存自在，以形式的整一永与它自身同一；一切美的事物都以它为泉源，有了它那一切美的事物才成其为美。” 而要认识这种“美本身”需要经过一系列的阶段：他第一步应从只爱某一个美形体开始，凭这一个美形体孕育美妙的道理。第二步他就应学会了解此一形体或彼一形体的美与一切其他形体的美是贯通的。这就是要在许多个别美形体中见出形体美的形式。假定是这样，那就只有大愚不解的人才能不明白一切形体的美都只是同一个美了。想通了这个道理，他就应该把他的爱推广到一切美的形体，而不再把过烈的热情专注于某一个美的形体……再进一步，他应该学会见到行为和制度的美，看出这种美也是到处贯通的，……从此再进一步，他应该受向导的指引，进到各种学问知识，看出它们的美。于是放眼一看这已经走过的广大的美的领域，他从此就不再象一个卑微的奴隶，把爱情专注于某一个个别的美的对象上，某一个孩子，某一个成年人，或是某一种行为上。这时他凭临美的汪洋大海，凝神观照，心中起无限欣喜，于是孕育无量数的优美崇高的道理，得到丰富的哲学收获。如此精力弥满之后，他终于一旦豁然贯通唯一的涵盖一切的学问，以美为对象的学问，彻悟美的本体。这种美本身是与哲学知识以及真理，属于同一类的东西。认识美本身的道路，实质上也是一条探索真理的道路。二、美与爱、善以及生活本身的关系柏拉图认为，人们追求的最高目的是不朽：“我相信人们做一切力所能及的事情，都是为了获得不朽的声望，赢得后人的爱戴；他们的品德越高，就越要这样做。他们所爱的是不朽的事物。” 而追求不朽有两种方式：一是通过生育，把自己的精血传给子孙万代，让自己的生命在后代身上得到延续；二是生产精神作品，把自己的思想传给当代和后世，青史留名。这种方式与智和德相关。比如，像梭伦生育了城邦的法律，哲学家们生育了各种德性。比较起来，人们更愿意生产出精神产品。“只要看一看荷马、赫西俄德和其他大诗人，羡慕他们留在身后的为他们在人世间获得千古芳名的美好子女，那么人们就会愿意选择生殖心灵子女而不愿意要肉体子女。” 追求这种不朽与智慧和善相关。而智慧与美是相关的：“因为智慧属于最美的事物，而爱是对美的爱，所以爱必然是爱智者”。“爱就是希望善永远为自己所有。”因此，这也是一种爱。生育与世俗的爱与性相关。“一切生物之所以具有这种狂热和爱情，都是为了追求不朽。”“美是主宰生育的命运神或生殖女神。”爱美也是与不朽相关。由于追求不朽，人就要爱，爱美或爱智慧、爱善。爱与真、善、美被内在地连接在一起。著名美学史家塔塔凯维奇：“著名的‘美、智、善’三位一体说正是起源于柏拉图，它体现着人类的最高价值。柏拉图把美置于其他最高（supreme）价值同等的地位，但不在它们之上。” 真、善与美之间究竟是一种什么关系？美与善本身都是一种“理念”，都是本体，都是真。然而，美与善本身之间是同一的，还是异质的？在“理念”的世界中是并列的还是从属的？美不是善，善也不是美。在《会饮》篇中，柏拉图认为通过对美的观照，可以达到对于真理的把握，并把关于美的学问看作是“唯一的涵盖一切的学问”。那么，美本身就是一种最高的“理念”？是一种最高的真？在知识世界中最后看到的、也是最难看到的，即是善的理念。要认识到它，就必须说明它确实是各种美和正义事物的原因，是可见事物中的光明之父，是可知世界中理智和真理的最高源泉。任何一个要合理地处理公务和私人生活的人必须注视到它。这里明确地把善看作是最高的“理念”。善是包括美、正义在内的各种事物的原因和根据。对于这一问题，柏拉图又提出了他的“太阳比喻”：他认为，在可感世界中最崇高、最伟大、最美丽的是太阳。仅有视力和可视对象还不足以使肉眼看见对象。善在可知领域中也占有与太阳同样的位置。太阳不仅是所有可见事物可见性的创造者，同时也使得它们得以生成、生长和哺育；虽然它自己不是生成的。知识的对象不仅从“善”得到它们的可知性，并且从善得到它们自己的存在和本质，而善自己却不是本质，而是超越本质的东西，比本质更尊严、更强大。给认识的对象以真理，给认识者以知识的能力，即是善的理念。太阳是认识可感事物的源泉，使可感事物对象显现出来，同样，善决定可知对象所是，使之向心灵显示出来。因此，善不仅是一种最高的“相”，而且还是一种与众不同的“相”，因为所有其他的事物只是由于跟善相关，才变得有用和有益。如果没有善，那么其他任何事物就没有价值。不知道什么是善，就不知道其他没有善的事物是没有价值的。追求美，是能够接近善本身的。追求美是与善、与永恒相关：这种美本身的观照是一个人最值得过的生活境界。柏拉图把爱、美、善等，最终都还原到人的生活本身中，与不朽相关，也可以说，不朽是人的最终目的。美的概念不仅仅与审美和艺术相关，更主要的是一种人的生活方式和理想，是一种哲学的最高境界之一。从对于荷马史诗《伊利亚特》的阅读和欣赏中，我们从希腊人的生活和精神世界，就可以对柏拉图的这个思想产生深切的领悟和体验。三、艺术的功能问题理性可以达到的美的本体。艺术作品只是对个别事物的模仿，属于肖像一类，它只与猜测的心理状态相应。所以，艺术不是理性所把握的对象。通过艺术，我们不能达到至善。柏拉图因此提出反艺术的主张。第一，从知识的角度说，艺术是对感性事物的模仿，是“影子的影子”，与“真理隔着三层”。在古希腊，艺术一般被看作是一种“制作”（poiēsis），柏拉图认为所有的“制作”也可以说成是诗：就（诗的）本意而言——即使原来不存在的东西成为存在——诗不止一种。所以，每一种技艺创造都是诗，每一位手艺人都是诗人，……尽管如此，我们却不把他们都称作诗人，对吧？我们用不同的名词称呼不同的技艺，而把“诗”这一称谓只送给其中的一种，他的工作对象是音乐和格律，虽然只要是制作都可以接受这个称呼。我们仅仅称这种技艺为“诗歌”，而从事这项工作的人即为“诗人”。诗人就是一种工匠，而且诗人所制作的产品比其他的手艺人制作的产品还要低级。人们之所以对诗歌和绘画等艺术感兴趣，是因为画有色彩，诗有韵律，能迷惑群众，如果从诗人作品中把音乐所生的颜色一起洗刷去，那么，这首诗就像花一样，青春的芳艳就已经枯萎了。现实的世界是对“理念”的模仿。而诗人和画家的模仿不仅没有使模仿的产品争取向“相”靠拢，而且失去了它的物质性。人们不可能从中学到真正的知识。因此，在与真理和知识的关系上，柏拉图对艺术做出了彻底的否定。他说：“从荷马起，一切诗人都只是模仿者，无论是模仿德行，或是模仿他们所写的一切题材，都只得到影像，并不曾抓住真理。” 从政治和伦理方面说，艺术对于人性会产生很坏的负面影响。对于“理想国”来说，柏拉图认为一个城邦的法律，比一个悲剧要完美得多。他认为，艺术对人性的消极影响主要表现在以下几个方面：一是渎神。有些诗歌和悲剧直率地描写神明唉声叹气，号啕大哭，狂欢失态，有失神的尊严，引出神的不检点的行为，使人们失去对神的敬畏和敬仰，失去行为的楷模。二是迎合人性中卑劣的成分。悲剧让人产生同情、怜悯，常常能够满足人的感伤癖，喜剧则能够培养人的小丑习气。在观看喜剧时，……你会对自己不愿表演的小丑的言行喜不自禁，你不会觉得这是粗俗的行为，一如你在体验悲伤时的感觉？这里，情况也一样，你释放出平时惧怕遭受谴责而予以限禁的试作小丑的情感，使其得到淋漓尽致的表现。放任的结果，通常会在你有所意识之前，已经变成了私下里的喜剧演员。艺术给人的放任和纵情提供机会和理由。人们在剧场里可能作出平时不可能做的一些蠢事。这样下去人们会变得行为不端，情感脆弱。此外，诗歌增大了欲念的强度，灌溉、滋养人的愤恨、性欲等欲念和快感或痛感的情绪，削弱了理性的力量，破坏了心理的平衡。因此，柏拉图要把那些模仿诗人和艺术家驱除出他的“理想国”。这说明，柏拉图否定艺术不是认为艺术没有功用，正相反，他认为艺术的作用非常大。他对艺术的看法完全是从对人的教育尤其是从培养统治者的接班人的角度出发的。柏拉图对于一些有益于人的身心健康和城邦法律的诗和艺术不仅不反对，而且非常欢迎。属于这一类的有颂神诗，赞美好人的诗、音乐等。为了保证这一类诗歌的正常生产，柏拉图认为要对诗人进行监督，“强迫他们在诗里只描写善的东西和美的东西的影像，否则就不准他们在我们的城邦里做诗”。因此，柏拉图提出了对于艺术的两手办法：一是禁止那些不健康的、渎神的艺术，一是鼓励和管理那些生产有益于青年和儿童教育的艺术家。但是，在现实生活中却并非如此简单。最难以确定的是如何把握这两者之间的度。艺术的功能问题，首先涉及到艺术自身的价值，同时，还涉及到艺术的社会责任及艺术伦理问题，也是美学史上一个长期争论不休的问题。这个问题不仅是美学家们关注的一个焦点，也常常成为艺术批评家和政治家们交锋的一个症结。艺术家维护的是创作的自由和艺术自身的价值，政治家们主要考虑社会影响和效果。为了自己的统治利益，现代的政治家们并非是简单地奖掖有利于自己的艺术，压制不利于自己的艺术。但他们对于艺术采取了各种各样的措施，大体不过“堵塞”与“导引”两种方法，效果也各有利弊，至今仍无定论。四、灵感与迷狂——艺术创作论一般认为，艺术家在创作时，是受到灵感的支持。这种灵感是什么？来源于何处？德谟克利特曾提出艺术的灵感来源于一种疯狂的热情，苏格拉底也有类似的说法，柏拉图则进一步提出艺术创作的“迷狂”（mania）说。他说：“你（指伊安）这副长于解说荷马的本领不是一种技艺，而是一种灵感，像我已经说过的。有一种神力在驱谴你，像欧里庇得斯所说的磁石，就是一般人所谓“赫剌克勒斯石”。磁石不仅能吸引铁环本身，而且把吸引力传给那些铁环，使它们也像磁石一样，能吸引其他铁环。……诗神就像这块磁石，她首先给人灵感，得到这灵感的人们又把它传递给旁人，让旁人接上他们，悬成一条锁链。凡高明的诗人，无论在史诗或抒情诗方面，都不是凭技艺来做成他们优美的诗歌，而是因为他们得到灵感，有神力凭附着”。这里把灵感比喻成磁石。诗神把灵感传给诗人，通过诗人，再去感染诗歌的听众。《斐德若》篇把这种灵感说成是“迷狂”。一般来说，迷狂有四种：一是民间的“迷狂术”，似乎是“预言术”的前身；第二种是驱除病灾的巫术，祷告的人进入迷狂的状态；第三种是“诗神附体”的迷狂：“它（诗神）凭附到一个温柔贞洁的心灵，感发它，引它到兴高采烈神飞色舞的境界，流露于各种诗歌，赞颂古代英雄的丰功伟绩，垂为后世的教训。若是没有这种诗神的迷狂，无论谁去敲诗歌的门，他和他的作品都永远站在诗歌的门外，尽管他自己妄想单凭诗的艺术就可以成为一个诗人。他的神智清醒的诗遇到迷狂的诗就黯然无光了。” 此外还有第四种迷狂——“灵魂回忆”说。人分为灵魂（psuchē）和肉体。他认为，灵魂就像“一对飞马和一个御车人”。神的灵魂所使用的马和御车人都本身是好的，而且血统也是好的。神以外的一切生物的灵魂所使用的马和御车人都是驳杂不纯的。人类的灵魂，御车人要驾御两匹马，一匹驯良，另一匹顽劣。凡灵魂完善的，就向上界飞行，主宰宇宙。如果灵魂不完善，就向下跌落，一直落到坚硬的东西上面，附着一个尘世的肉体。在上升的行程中，灵魂会进入神的永恒的境界。“就在这天外境界存在着真实体，它是无色无形，不可捉摸，只有理智——灵魂的舵手，真知的权衡——才能观照到它。”人的灵魂即使在肉体中受到拘禁，但是仍然渴望重见“相”的永恒世界。但是，并不是所有人的灵魂都可以实现他们的愿望。凡能努力追随而最近于神的，也可以使御车人昂首天外，随着天运行，可是常受马的拖累，难得洞见事物的本体；也有些灵魂时升时降，驾御不住顽劣的马，就只能窥见事物本体的局部。诗人的灵魂与众不同，比较完善，可以往上界飞行。在运行的期间，它很明显地，如其本然地，见到正义，美德和真知，不是像它们在世人所显现的，也不是在杂多形象中所显现的——这些是我们凡人所认为真实的——而是本然自在的绝对正义，绝对美德，和绝对真知。后来，诗人在尘世间看见美的事物，就会回忆灵魂所见到的永恒世界里的真正的美，举头望见永恒本体境界那时候所见到的一切”，他把这些东西描绘出来，就成为美妙异常的、动人心魂的诗歌。这一类的诗人，实际上也是哲学家，即真正的爱美者、爱智慧者。

“正义”是柏拉图构建其城邦理想的出发点和归宿，而哲学家统治则是这一构想的核心。以下是我整理分享的关于柏拉图的哲学思想论文的相关文章，欢迎阅读!

柏拉图“哲学王”思想的理论审视

摘要：“正义”是柏拉图构建其城邦理想的出发点和归宿，而哲学家统治则是这一构想的核心。在《理想国》一书中，柏拉图以“三要素说”与“理念论”论证了“哲学王”对于实现正义的必要性，并通过对造就哲学家与使哲学家成为统治者可能性的分析，论证了哲学王统治的可能性。哲学王思想是柏拉图在当时“天下失序”的大背景下，重构统治秩序的一种尝试，哲学王思想为人类发展提供了一个新的、多维的视角，突出了由专家治理国家的重要性，同时哲学王所彰显的道德统治，是把人的精神生活纳入政治的视野之中，这给我们诸多启示。

关键词：哲学王;柏拉图;理想国

中图分类号：B1 文献标志码：A 文章编号：1002-2589(2013)22-0068-02

柏拉图所处的时代，雅典正逐渐被一种“天下失序”的氛围所笼罩，“理想国”正是他试图重构秩序，实现正义的一种努力。“哲学王”是理想国得以构建的核心，在柏拉图看来，无论是个人还是国家，只有实现了哲学家的统治，才能真正地实现正义。那么，哲学家的统治是如何可能的呢，即柏拉图是怎样论证这一思想的，同时站在今天的角度我们又应如何审视这一思想呢?

一、三要素说与理念论：柏拉图对“哲学王”必要性的论证

“正义”是柏拉图构建其“理想国”的出发点和归宿，而在柏拉图时代的希腊，人们普遍持有的是一种有机体国家观，即把国家当作一个整体，国家中的成员作为它的组成部分，地位低于整体，“个人没有被视为独立的自我，而被视为秩序的一部分，不是要追求孤立自我的幸福，而是要履行秩序中的特定职责”[1]。柏拉图也是如此，他所追求的不仅仅是个人德性意义上的正义，更是整个城邦的正义。

以此为基础，柏拉图开始了他心目中理想城邦的构建。城邦诞生于分工原则的基础上：城邦中每个人仅从事一项最符合自己禀赋的工作。基于这一原则创立的城邦中的成员分为三个等级：统治者，其责任是让每个人都能够得到最适合他天性的工作，以保障每个人的幸福;护卫者，其责任是国家的防卫工作;生产者，负责经济。其中，统治者的美德是智慧，护卫者的美德是勇敢，而护卫者与生产者自愿服从统治者的领导，便是节制的美德。柏拉图认为，如果城邦中每个人依自己的美德行事，那么这就是正义的城邦。而与城邦相对应，每个人的灵魂也分为三个部分：理智、激情和欲望。理智追求真理，因而能够知道什么对整体与每一部分是好的，能被称为智慧;激情能够遵循理性的指导，知道什么是真正应该畏惧的，而不受娱乐、痛苦影响，就能够被称为是勇敢的;当一个人的欲望没有丝毫不情愿地接受理性的统领，那他就被称为是节制的。而当一个人能够运用理性，妥善管理灵魂中的其他部分，他就实现了个人的正义。柏拉图认为，只有哲学家具有理性和最高的智慧，能够实现个人的正义;而只有当哲学家成为整个城邦的统治者时，城邦的成员才能发挥各自的功能，实现城邦的正义。

除了“三要素说”，柏拉图还借助理念论来说明哲学家成为统治者的必要性。他将世界分为可见世界和可知世界，可见世界是以具体事物为认知对象的世界，而可知世界是以理念为认知对象的世界。柏拉图又进一步区分了知识与意见的差别：意见是对事物表象的认识，并不能指向事物的本质;而知识则是理念形成的认识，是对事物本质的正确认识，“知识天然地与有相关，知识就是知道有和有者的存在状况。”[2]220治理城邦同样是一门知识，所以哲学家成为统治者的必要性也在于：统治者必须具有关于统治的知识，而只有哲学家才能够把握知识，因此，只有在他们的统治下城邦才可能实现正义。

此外，柏拉图还认为统治者必须是一个道德高尚的人，而勇敢、无私、节制等美德正是作为一个哲学家所具有的。

二、造就哲学家与使哲学家成为统治者：柏拉图对“哲学王”可能性的论证

哲学家有必要进行统治并不意味着哲学家必然的统治，在柏拉图看来，其间至少还缺少两个步骤：第一，城邦中要存在哲学家;第二，哲学家要能够成为统治者。实现了这两部，“哲学王”的理想才有望实现。

(一)造就哲学家

要实现哲学家的统治，有哲学家存在是必然前提。柏拉图从主客观两个方面分析了如何造就一个哲学家。

主观方面，成为一个哲学家首先需要一定的天赋，柏拉图说道：“一个人如果不是天赋具有良好的记忆，敏于理解，豁达大度，温文尔雅，爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制，他是不能很好地从事哲学学习的。”[2]233只有天赋并不够，他还要进行一系列的学习，首先是数学、几何、天文，进而是辩证法。柏拉图相信这些极其精确的学科乃是唯一适合于被用作哲学研究入门或者导论性质的课程，借由这些课程的学习，哲学家能够对他的研究对象――理念――获得同样精确的认识。

同时，一个哲学家要健康成长，还需要有一个良好的客观环境。柏拉图认为，“要不是碰巧生活在一个合适的国家里，一个哲学家是不可能有最大成就的，因为只有在一个合适的国家里，哲学家本人才能够得到合适的成长”[2]248，但他所了解的现有环境却并不能提供适宜哲学存在的土壤。具体来讲，首先是来自公众的舆论压力，年轻人很难顶住公众指责和赞美的洪流而坚持自己的看法。其次是利益的驱动，由于很早就显现出它的卓尔不群，具有哲学天赋的青年周围往往会围绕一群谄媚之徒，使他妄自尊大，骄奢自满;而即使他接受忠言，能够走向哲学之路，他周围的人也会由于认为哲学对他们无用而进行百般阻挠。最后，是伪哲学家败坏了哲学的名声，使具有哲学天赋的青年对哲学失去了兴趣。因而，哲学家成长的困难不仅在于对天赋和教育的高要求，还在于恶劣的环境使哲学家堕落变质。

尽管哲学家的造就是困难的，恶劣的环境又扼杀了他们中的一些，但是柏拉图认为仍然有微乎其微的少数人有可能成为哲学家，他们或是因为出众的天赋，蔑视其他技艺，或是有良好的教育背景却因为流放而避免了腐蚀，或是身体羸弱远离政治，甚至可能是由于神迹的恩典。

(二)哲学家如何成为统治者实现哲学家的第二个必要步骤是使哲学家成为统治者。但现实的情况是，在城邦中产生一个哲学家已经是如此的艰难，与之相比，哲学家要成为统治者更是难上加难。柏拉图认为，造成这种局面的责任并不在于哲学家，而在于世人，这就如同“船长求水手们受他管制或者智者趋赴富人门庭一样，都是不自然的”[2]236，真正的统治者不应该要求被统治者接受自己的统治，而是应该有要求被管制的人去请求统治者的统治。

而之所以会变为现在这种情况，柏拉图一方面认为，这是由于人不了解真正的哲学和哲学家，进而对他们产生了误解，这往往使“配得上哲学的人离弃了哲学”，而伪哲学家们同时又进一步加强了人们的这种误解。

哲学家不受重视的一个更深层次的原因，柏拉图以一个洞穴的比喻做了说明。如前所述，柏拉图认为只有哲学家才能把握理念，即事物的本质与真理。普通人只拥有意见，他们不能理解真理，甚至认为真理是荒谬的。因此，哲学家沦为了无用的所在;更进一步讲，由于哲学家掌握的真理对现状起到的是一种颠覆的作用，他们有可能被公众敌视而身处危险的境地。所以，哲学家往往最终选择了沉默，“看别人干尽不法，但求自己的能终生不沾上不正义和罪恶，最后怀着善良的愿望和美好的期待而逝世，也就心满意足了。”[2]248

此外，哲学家要成为统治者还面临着它自身的障碍。因为已经习惯了光明生活的灵魂是不想再被黑暗所迷误的，“那些已经达到这一高度的人不愿意做那些琐碎俗事，他们的心灵永远渴望逗留在高处的真实之境”[2]276。

虽然哲学家在城邦中的处境是艰难的，其自身也缺乏成为统治者的意愿，但柏拉图仍然认为他们是有可能成为统治者的。对于大众，可以凭借教育将人性朝着正确的方向型塑，说服大众，使他们接受哲学家的统治，甚至，如果有必要，谎言也是一种可行的手段。“如果公民受到了良好的教育，那么他们就很容易懂见他们所遭遇的各种困难，并且很容易应对突然出现的紧急情况”[3]。而对于哲学家自身来说，柏拉图也认为哲学家们虽然不愿，但仍然会再回到“洞穴中”。他无法坐视自己的同胞身处“洞穴”中而置之不理，因而“自由地选择了不自由”，利用自己的道德和智慧让他的人民过上幸福的生活。所以，哲学家从政不仅是一项道德义务，更是偿还人情的要求。

综上所述，柏拉图为我们阐释了实现“哲学王”理想的两个必要步骤。尽管实现他们困难重重，但柏拉图仍然认为是有希望的

三、短评：对柏拉图“哲学王”思想的理论审视

哲学王思想是柏拉图在当时“天下失序”的大背景下，重构统治秩序的一种尝试，虽然最终连柏拉图自己也承认这一设想是不可能实现的，但时至今日，他的思想对我们来说仍有许多积极的意义。

首先，“哲学王”思想为人类发展提供了一个新的、多维的视角。桑德尔曾指出，理想国能否实现只是一个次要问题，如果柏拉图真的认为理想国能够实现，那只能说明他不仅仅是过于理想主义，甚至可以说是政治上的无知。显然事实并非如此，柏拉图的真正用意在于阐明一种国家的本质，指出一种应然的国家状态，为现实的政治发展提供崭新的视角和前进动力，而不是提出一个有待实现的乌托邦的设计方案。

其次，“哲学王”思想突出了由专家治理国家的重要性。哲学家进行统治是因为他能够掌握治理国家的技术，而寡头制、僭主制、民主制之所以是不正义的制度，正是由于这些国家并不由“专家”治理，而是依据统治者的欲望。同样，回顾整个人类历史，我们可以发现因为缺乏恰当的统治技术和能力而造成的动荡比比皆是，而现代工业社会的政治在复杂度、广泛性和专业性等方面更是大大超越了历史上的任何时期。正如韦伯指出的，对于政治家这种职业，只有那些对于政治事务有着浓厚兴趣，同时具有较高政治理性和政治能力的专家才能驾驭，这点对今天的中国尤其有警示意义。

最后，“哲学王”主张的道德统治，把人的精神生活纳入政治的视野之中，这给我们诸多启示。柏拉图继承了他老师苏格拉底“美德即知识”的命题。他认为哲学家是最有美德的人，也只有他能够挖掘潜在于每一个人灵魂中的美德，哲学家的统治实际上也是一种道德的统治。虽然这种统治在现实中不可能实现，但我们不能对其这样评价，正如上帝同样不存在于现实生活中我们却不能否定其意义一样。博尔曼认为，在西方社会的文化正面临着一种“精神崩溃的危险”，而造成这种局面的重要原因就是道德信仰的缺失。同样在今天的中国，层出不穷的各种社会问题往往都与道德的缺失有关，“哲学王”思想虽然不能给我们提供直接的出路，但其中的闪光点，如始终将人的精神生活纳入政治的视野下，仍然可以给予我们多样的启发。

参考文献：

[1]巴克.希腊政治理论――柏拉图及其前人[M].长春：吉林人民出版社，2003：247.

[2]柏拉图.理想国[M].北京：商务印书馆，2009.

[3]萨拜因.政治学说史(上)[M].上海：上海人民出版社，2008：93.

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