中国文化与世界文化论文选题方向是什么
这个很宽泛啊，随便拟一个题目，讨论一下就好了，两千字而已。
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文明互补理念既是世界不同文明和平共处的重要理念，也是使国内不同文明间和谐相处的重要理念。本文从中西文化差异性的角度，进一步论证文化或文明差异性不是冲突的根源，而是互补的基础。一、中西文化的差异性中西文化是两种不同类型的文化，差异很大，许多中外著名学者和政治家都曾研究过。笔者认为，从文化类型来看，中西文化的差异主要表现在伦理型与法理型、内向型与外向型、整体性思维型与分析性思维型、家族本位型和个人本位型四方面。1．伦理型与法理型。从文化性质来看，中国文化属于“伦理型”文化；西方文化属于“法理型”文化。中国文化从“性善”的角度出发，认为人的本性是善的，主张建立良好的伦理道德以规范人们的行为，通过教化来使人形成自律意识，自觉克服人的动物性本能，自觉克服个人的私欲，遵守社会规范，维护社会秩序：西方文化从“性恶”的角度出发，认为人的本性是恶的，主张“原罪说”，认为人生下来就有罪，主张建立严密的法律来抑制个人的私欲和动物性本能．以“他律”来促使人们遵守社会规范，维护社会秩序。伦理型文化与法理型文化的差异主要表现在如下几方面：其一，在文化与社会的关系方面，文化影响社会，文化类型不同．维护社会秩序的方式也不相同。中国文化以德治为主、法治为辅，主要通过教化来解决人与人之间的关系问题，通过权威和权力来维护社会秩序；西方文化以法治为主，德治为辅，主张通过建立严密的法律来处理人与人之间的关系，通过建立各种制度和规范来维护社会秩序。其二，在文化与个人的关系方面，文化影响个人，不同类型的文化造就不同类型的人。即在培养什么样人的方面，中国文化以培养有善良、本分、厚道的人或好人为基本目的。注重教化，重心性修养，通过压抑个性、私欲来规范行为，通过教化、修养来提升人的自律意识；重树立典型作为学习的榜样，以典型人物的意识和行为约束自己。这种自律意识的形成可称之为“道德化自律”，它是在道德驱动下形成的。通过教化使每一个人都有“良心”，都有廉耻感，使每一个百姓都成为孝子良民，把中国人塑造成“父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠”式的传统中国人。西方文化以培养一个守法的公民为基本目的。西方文化重法制建设，从制度上规范人们的行为和意识，这种自律意识和行为可称之为“制度化自律”，它是在制度约束下形成的自律，使每一个百姓都成为一个守法的人。其三，在文化与自然的关系方面，西方文化以自然为恶，强调人与自然的主客二分、二元对立，人是主体，自然是客体，人与自然的关系是主体与客体、征服与被征服的关系，主张征服自然，不断向自然索取。中国则相反，与自然为善，强调天人合一，人与自然和谐相处。中国文化是“成人之性”，而西方文化是“成物之性”。中国文化重人、重人文、人生、人道、人间、人伦、人格、人情、人性。儒家一切意识形态皆以“人”为出发点，又以“人”归宿点。所以，作为“天之道”的宗教在中国不发达，作为“地之道”的自然科学在中国亦不得开展。2．内向型与外向型。从文化性格来看，中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化。主要表现在如下几方面：其一，从动和静的角度来看，中国文明是静的文明，求稳定，求平安，从古至今，崇尚稳定，知足常乐，满足现状。善于忍耐，大事化小，小事化无。追求社会的均衡与和谐，时时处处强调稳定。无论是古代还是现在，都强调稳定，祈求平安，在稳定中求发展。西方文明是动的文明，崇尚变化，不断进取，永远不满是于现状，在变动中求发展。其二，在对外关系方面，中国爱好和平，不喜欢战争，以战争为例外，不太重视外部环境，主要通过内部控制来维护国内的稳定与安全；不爱管他人之事，俗话说：“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜。”以防守为主，主张后发制人，人不犯我，我不犯人。西方文化的进取性和扩张性很强，重视外部环境对自身安全的影响，通过扩张来保障国家的安全。以战争为常事，不断地向外扩张，在扩张中发展和巩固自己，主张先发制人，事事争取主动，强调把对手消灭在萌芽状态。其三，从个人性格来看，中国人柔性性格，灵活性较强，大多是性格温良的人，没有冷酷、过激、粗野和暴力，不爱表现自己，温和平静，庄重老成。西方人是刚性性格，进取心、自信心强，爱表现自己，时时处处以自己为中心。3．整体性思维型和个体性思维型。从思维方式来看，人的思维通常可分为正向思维与逆向思维、横向思维和纵向思维、形象思维与逻辑思维、综合性思维和分析性思维、整体性思维和个体性思维。一般而言，中国人形象思维较强，逻辑思维不发达，西方人则逻辑思维较强。笔者认为，中国人整体性思维较强，而西方人个体性思维较强。中国人强调整体的定性思维，注重从整体的角度来把握个体和观察事物，着眼于事物之间的有机关系，强调人与自然是一个统一的整体，缺点是不善于或不重视对事物做周密的逻辑分析，也就难以发现社会和自然界中的规律或原理。而西方人强调个体局部的实证思维，注重的是个体的人，善于从个体上把握整体，长于对某一个体作精密的逻辑分析，能够透过表层发现内在的规律和原理等，缺点是具有某种片面性。由于思维方式不同，造成中西文化有很大不同的，它主要表现在如下几个方面：其一，表现在科学与技术方面，中国文化属于技术型文化，西方文化属于科学型文化。而中国古代有辉煌的技术，如火药、造纸、印刷术和指南针四大发明，但这些技术都是经验技术，是人们在长期的生产实践中发明的，不是在科学理论或原理的基础上推导出来并发明的技术，而西方正相反，自然科学和社会科学都很发达，大多数自然科学的原理、定律及影响世界的人文社会科学理论都是西力‘人发现或创立的，西方现代技术都是在科学理论或原理的基础—卜发展而来的。其二，中国人考虑问题总是由大到小、由上至下，而西方人则是由小到大、由下至上。例如，中国人姓名的写法，中国象征家族的姓在前，而表示个人的名在后：而西方人表示个人的名在前，象征家族的姓在后。中国人计时顺序是年-月-日。而西方人正好相反，而是日-月-年。西方人撰写履历总是由现在到过去。而中国人则一般是由过去到现在。其三，表现在宗教信仰方面，西方人专一，中国人兼容；中国人重功利，西方人重精神寄托：西方人一般只信仰一种宗教，不会既信基督教又信天主教或伊斯兰教；而中国人在信仰上不排他，许多人既信佛教，也信道教和其他宗教。有些人见神就拜，见寺庙或教堂就求，无论它属于什么宗教。有些寺庙甚至把多种宗教的神像放在一块共同供奉和祭祀，如明清以来至今的许多寺庙，都是儒、道、佛三教同堂供奉；人们的祭祀和敬拜心理，也是拜的神越多越好，会得到更多神的保佑。而西方民族的宗教信仰具有排他他性的特点，每个人—般只信仰一种宗教，不会既信基督教又信天主敦或伊斯兰教。4．家族本位型与个人本位型。从文化取向的角度来看，中国是以“家族”为本位的文化，西方是以“个人”为本位的文化。陈独秀曾说：“西洋民族以个人为本位，东洋民族以家族为本位”。“西洋民族，自古迄今，彻头彻尾，个人主义之民族也。”“家族本位”的中国文化，但就是以家庭、家族、宗族为基本取向单位，人与人之间的关系以相互依赖为特征，以血缘关系为基础，以稳定、持久的家庭、家族和宗族为纽带：每个人都被固定在关系网上，各种社会性需要都能在家庭、家族和宗族中得到满足。在这种基本大系中，人们相互依赖，并负有相互支持和相互回报的义务。中国的伦理道德的核心是孝道，它是子女对父母应持有的种种职责、义务和态度的综合体，也是子女对父母养育之恩的回报。由于自己集团内的东西和集团外的东西对他来说具有根本不同的意义，并通过人生体验认识到不同的状况存在着不同的真理，所以这种类型最基本的文化心理取向是情感为中心，强调特殊性，个人对自己的集团和外部集团分别采取不同的标准，从而形成双重或多重道德准则。“个人本位”的西方社会，人与人之间的关系以“自我依赖”为主要特征。近亲者之间的血缘纽带是暂时性的，没有永久的家庭和宗族基础，个人的基本生活和环境取向便是自我依赖。也就是说，一切都必须自我思考，自己做决定，自己动手。在这种模式中成长起来的个人认为依赖别人是不可容忍的，因为那会毁掉自己的自尊：他也同样认为不能让人依赖自己，因为这种情况下会招致别人反感。由于没有基本集团“家庭”和二级集团“宗族”的束缚，所以认为整个社会、整个世界可以为自己所自由利用。由于西方人以整个社会、整个世界为自己活动的空间，所以倾向于建立一种普遍的准则，形成一种具有普遍性的是非原则。“家族本位”和“个人本位”两种不同文化类型，形成两种不同的意识。在家族取向的中国社会，“家族”或亲属意识很强，时时处处首先考虑家族和亲属的利益，而社会和国家的观念和意识却十分淡薄：中国人的意识只上升到家族，而没人上升到民族和国家。中国历史上没有国家的概念，只有“天下”的概念。一个国家也就是皇帝的“家天下”。在个人取向的西方社会里，并不以家族或宗族作为活动空间，而是以整个社会、国家甚至世界为自己活动的空间，因而他们十分关注个人与社会、个人与国家的关系，十分关注社会、国家和世界的各种现象，并努力建立共同的规则，形成共同的观念和意识。所以，西方社会不仅个人意识很强，作为国家和世界的社会意识也很强。二、中西文化的互补性为什么说文化或文明的差异性不是冲突的根源，而是互补的基础?中西文明的互补性表现在哪些方面?1．文化差异性是互补的基础。国内外大量事实表明，文化差异性有利于取长补短，有利于文化创新和发展。首先，文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明发展进步的动力。越是异性、异质的文化，互补性也就越强。任何一种文化在历史发展长河中，并不是自我封闭，而是在相互交流中保护自己的特色，在竞争和比较中取长补短，在求同存异中共同发展。每一种文化都有其长处和不足，如果两种文明完全相同或相似，就不可能取长补短，不可能吸收新的文化因素，文化或文明也就没有活力。一种文化没有活力，就会停滞不前，就会衰落，历史上许多文明的消亡大多是由于文化失去活力而引起的。其次，文化多样性是创新和创作的源泉。它表现在两方面：一是文化创新或某种新文化的创造，在许多情况下是在不同文化的交流中产生的，有不少是在异民族文化的基础上或在吸收了其精华而创造的。古今中外许多著名舞蹈、音乐、绘画、工艺等，都是在不同文化的交流中产生的。现代西方流行的许多舞蹈、音乐，是在非洲黑人和印第安等民族的舞蹈和音乐上创造的。二是许多民族的各类创作，如文学艺术等，都根基于本民族的文化传统。离开本民族的文化传统，创作出来的作品也就不会有鲜明的民族特色。中国哲人两千多年前便意识到文化多样性和差异性的重要性，认为“不同”是事物互补和发展的根本，相异的事物相互补充，才有可能不断发展和繁荣。如果事物相同，就没有比较和借鉴，事物就会停滞不前甚至窒息。《国语·郑语》记载西周末年史伯说过的话：“和实生物，同则不继。”2．异文化交流是互补的途径。文化的差异性不仅是文化创新和发展的基础，同时也是各民族文化交流的前提。如果没有差异，就无法进行交流，也没有必要交流。越是异性、异质的文化，越有必要交流，越有可能从对方吸收有价值的东西。各种文化相互交流，可以相互学习，取长补短，互通有无；世界上各种文化，都是多种文化的混合物，其中有自身固有的，也有相当部分甚至大部分是外来的；世界上很少有纯粹的民族文化，如果有之。这样的文化必然是隔离的，封闭的．原始的，与他族不相往来的。在原始时代，由于交通不便，在同民族之间的交流很少，各民族文化的发展主要靠本身内部的变革和创新。随着交通工具的不断发展，异族之间的交流越来越频繁，不同文化、不同文明的接触越来越多。各民族都不断从他民族中吸收自己本身没有的文化。文化或文明交流是文化发展的重要动力之—，同时也是各民族文化丰富、繁荣的重要因素：因为，文化具有累积性，世界上流传至今的各种文化，都是经过长期累积而成的。文化的累积是文化成长、发展的一种基本形式，任何文化无时无刘不在累积之中，或因发明而累积。或因引进而累积。无论是发明和引进，大多是文化交流的基础引起的。从世界的角度来看．现代世界各民族的文化，有相当部分是通过文化传播和交流而引进的。尤其是物质文化和科学技术，没有国界，交流和传播的速度更快，不受一切浯言、地理环境的阻碍与隔阂所影响．超越一切民族的壁垒。如现代的数学、物理学、化学、医学、天文学、生物学等，全是世界性的，自然科学一旦有新的原理发现，便马上传遍世界各地。科学技术一旦有新的发明和创造，立刻为全世界所接受和采用。从历史上看，一个地区文化越单一，保守性和排他性也越强，社会和文化发展也就越慢；而开放的、多种文化交流的地区，社会经济和文化的发展也较快；凡是文化繁荣发达的地区大多是文化多元共存和文化交流发达的地区。3．中西文化具有很强的互补性。英国著名的思想家罗素早有80多年前，便站在历史的制高点俯瞰中国和西方文明，从文化价值观的角度透视中国，既看到了中国这个文明古国在西方文明冲击下所遭遇的险恶困境，又看到了中国文化内含的瑰宝。罗素认识到中西文化具有很强的互补性。他说：“中国在丝毫未受欧洲影响的情况下，完全独立地发展了自己的传统文化，因而具有与西方截然不同的优点和缺点。”在他看来，“中国文化中有个弱点：缺乏科学。中国的艺术、文学、风俗习惯绝不亚于欧洲人”。中西双方都应该保留自己的长处，借鉴对方的长处，绝不能学习对方的短处和保留自己的短处。他指出：“我们的文明的显著长处在于科学的方法；中国文明的长处则在于对人生归宿的合理理解。人们—定希望看到两者逐渐结合在一起。”他认为中西交流可以互补，“中西交流对双方都有好处。他们可以从我们这里学到必不可少的实用的效率；而我们则可以从他们那里学到一些深思熟虑的智慧，这种智慧使其他古国都已灭亡之时，唯独中国生存了下来”。罗素认为，中国文明必须吸取西方文明和其他文明的长处，但不能全盘西化。罗素曾说：“我相信，中国人如能对我们的文明扬善弃恶，再结合自身的传统文化，必将取得辉煌的成就：但在这个过程中要避免两个极端的危险。第一，全盘西化，抛弃有别于他国的传统。……第二，在抵制外国侵略的过程中，形成拒绝任何西方文明的强烈排外的保守主义。”罗素还认为，西方文明必须从中国文明吸取有价值的东西，他严厉地批判了西方资本主义文化中掠夺、侵略、好战的一面，赞赏中国文化蕴涵的“和平”之光彩，欣赏中国文化所倡导的“天人合一”、“和谐”、“中庸”、“仁义礼智信”和孝道等，希望这些思想能在今天为世人接受并发扬光大。在他看来，“中国人是个伟大的民族……是世界上惟一真正相信智慧比红宝石更宝贵的人民”。并认为，“中国人的思想能丰富我们的文化，就像同他们做生意能使我们的口袋鼓起来一样”。三、结语中西文化属于两种不同类型的文化，各有所长，也各有所短。宋代以来的中国文化，与近代西方文化差异悬殊。从文化性质来看，中国文化属于“伦理型”文化，西方文化属于“法理型”文化；从文化性格来看，中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化；从思维方式来看，中国文化属于整体性思维型文化，而西方文化属于个体性思维型文化；从文化取向来看，中国是“家族”本位型文化，西方是“个人’本位型文化。由于文化类型不同，差异性很大，互补性也很强。加强对话，相互尊重，彼此认同，充分理解，平等合作，和谐相处，是世界不同文化、不同文明、不同宗教的民族之间白勺相处之道。文化具有相对性，每一种文化部是适应自然和社会环境的产物。一切文化都有其内在的独特的价值。不应脱离历史和社会环境评价某种文化之优劣。一切文化的价值是相对的。绝对的价值标准是不存在的。无论哪一个民族，都应尊重文化的差异性和多样性，既尊重自己的文化、也尊重他人的文化；既要尊重强势文化，更要尊重弱势文化。总的来说，我们既要欣赏东方文明之美及其伟大贡献．也要欣赏西方文明之美及其历史价值：既要继承东方的智慧，也要吸收西方的智慧。全盘肯定传统，固步之封，夜郎自大，不愿吸收和借鉴西方文明的精华，必将落后于世界：而全盘否定传统，妄自菲薄，自轻自贱。必将丧失自己的优秀传统，成为西方文化的附庸。文化保守主义和历史虚无主义都不是科学的态度，不利于中华文明的复兴和发展。中西文化彼此之间应该相互尊重，取长补短，互通有无，共生共荣，并行发展。
中国文化与世界文化论文选题方向
《中国文化》特别重视甲骨学、敦煌学、周易学、西夏学、简牍学等世界性的专学的整理与研究；特别重视宗教信仰与文化传播的整理与研究；特别重视中国文化发生学和各种不同文化系统的参证比较研究；特别重视各种珍贵文献资料的发现与辑存。“明清文化思潮”和“现代文化现象”，是《中国文化》着意经营的重点栏目。清末民初以来中国传统社会向现代社会转型过程衍生的种种社会问题和文化问题，暨中国现代学术传统和中国文化的未来方向，也为其所关注。《中国文化》以刊载人文社会科学领域的名家名篇闻名于世。她刻刻不忘本民族的历史地位，提倡有一分材料说一分话，主张新学与朴学结合。
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如果你关注时政，每天都看新闻联播的话，那么在过去一年你一定会时常听到“国家出台政策帮助扶持文化产业的发展”这一类的话。我们国家改革开放很长时间了，在材料生产加工甚至创新等方面都了很大程度的提升，外贸金额不断刷新，甚至金融危机都没能阻挡中国的经济飞速增长。但毕竟这种利用有限资源获得利益的方法不是长久之计，所以为了中国未来的经济和国民的文化程度，国家开始注重起文化，并已经将其作为产业发展。那么，我国现在的文化产业究竟是怎样的呢？先从最简单最近的春节联欢晚会说起吧。春晚举办了30年，每年的除夕夜都会为中国人送上最丰盛的“文化大餐”，可以说春晚聚集了国内最优秀的文化形式，文化内容和艺术家。但近几年的春晚却被不断抱怨，且每况愈下，观众抱怨没有创新，笑点乏味。似乎春晚已经远离了中国人的审美观念。今年的龙年春晚虽说没有植入广告，没有大合唱，但其总体还是不能令人满意。就说语言类节目，诸如小品、相声，这本应该是中国的特色，今年却仅仅有7个节目，相较于去年14个整整减少了一半。龙年春晚的导演说“小品、相声在国内已经没有市场了。”这句话乍看之下觉得匪夷所思，但仔细想想也是事实。小品、相声本来就是在庸俗的文化之上所建立的，它的任务不仅仅是让观众一笑了之，而是要在这笑话中讽刺现实的种种，在笑声后要让观众思考。但现在呢？内容匮乏，缺乏创新，都是些没营养的笑点，观众看完是笑了，但他们在笑什么？谁也不知道。就算是春晚这样的舞台，搬上来的也仅仅是绕来绕去的那么几个内容而已，小品、相声已丧失了原有的功能，其目的也不过是让观众在除夕夜多笑几声。毕竟，让观众笑总比让观众哭好吧。再加上网络的普及，表演出很多段子都不免有抄袭之嫌。该说广大网民的想象力强还是众多文化工作者的创新能力匮乏呢？应该是后者更多一些吧。如此一来，语言类节目确实已经不能迎合现在观众的胃口，而且其本身也在偏离原有的宗旨。这样的作品到底有什么可看之处呢？还不如到网上去搜帖子的好。再说说为文化产业做出巨大贡献的电影市场。2011年的电影市场票房破130亿，总计国产片200余部，引进电影50部左右。但我相信那130亿中至少有一半是属于引进的50部的。年底很多电视频道，报纸，网络媒体都在盘点2011年中国电影市场的种种。除了CCTV那中规中矩的点评之外，其他媒体都不约而同的批判去年的国产电影。题材无创新，剧情太烂，技术不到家都是国产电影获得差评的原因。请着大牌明星，用着3D技术拍摄，耗费上亿制作又有什么用？剧情上不去，其他一切都是浮云。但无奈有着明星、导演的名气和天花乱坠的宣传撑腰，这些剧情简直就是在敷衍观众的片子也能赚的盆满钵满。其实应该是大多数人花了钱，看了片子之后在大呼“上当”吧。因为中国的市场太大，谁也不愿放过。为了赚取最大利润请了明星胡导一气的不在少数，只求数量不求质量这句话仿佛就在各大导演和演员身上上演着。没有用心去写剧本，没有用心去导，没有用心去演，中国的电影怎么可能能打败强大的好莱坞呢？2011年票房前三甲很遗憾没有中国影片的身影，到国际电影节上的中国影片也不过是展映。看过一个数据说国产影片90%都是处于亏损状态，我不懂了，既然已经有了亏损，为什么导演，编剧还是没有任何改观？大家还是乐此不疲的上演“我导烂片，观众买单”如此对观众不负责任的事情。难道非要等你被观众唾骂才可以？不过，我想那时导演已经卷完钱去夏威夷安享晚年去了。国产影片急需矫正观念，走上正轨。以上举的两个例子不过是文化产业中的一两个，不过，这也不是个例。其实，早在文化被作为产业受国家关注以来，文化就已经开始扭曲。不为什么，因为在中国这个大多数人都是利益至上的价值观的国家，只要一涉及金钱，人们就会不择手段去获得。再加上国家的不断扶持，这些人更是为所欲为。以前是工业，食品，制造，现在又多了一项文化。这些东西都已不是纯粹的了，人们已近很难再找到真正的艺术。在中国这样一个经济大国，没有真正的文化可以支撑，难道这不可悲吗？有一个笑话说的很好，说有人问德国总理撒切尔“中国的电视机大量销售到德国，我们该怎么办？”撒切尔一笑说“那没什么，要是有一天中国的电视节目大量输到德国，我们再来讨论怎么办。”这个笑话已经充分说明了当今中国文化的扭曲程度。我们再不端正我们的价值观，再不注重保护我们的传统文化，终将会遭受外国文化
内容摘要：中国当代的主流文化是以马克思主义为思想导向的，面向现代化、面向世界、面向未来的，正在形成中国特色社会主义文化。以人本精神、科学精神、自由与平等为主流的西方文化，在当今的西方社会中仍然占有十分重要的地位。本文将从分析中西文化的现状出发，论述这一分析对构建中国特色社会主义文化的现实意义。关键词：中国文化；西方文化；现状；比较；现实意
界，“民族的，就是世界的”犹如真理再次得到印证，而在中国建筑行业，为何外来的诸多风情确是如此风靡呢？代表民族的中国元素却越来越少？ 西班牙、意大利、法国……各类风情登陆抢滩，不知多年以后，漫步城市街头，满目的地中海、托斯卡拉之时，会否有种错觉，这个城市还是我们的家园吗？
中国文化与世界文化论文选题方向有哪些
儒学的演变过程。百家争鸣。西学东渐。
中国文字与图书，科学技术，文学艺术，史学，典章制度，社会习俗，宗教，哲学，中外文化交流。。。。。
饮食，对历史的客观看法，教育制度的不同，宗教信仰等等，而鄙人认为最近其实倒觉得国家经济制度与社会制度倒是个热点。
世界文化史论文选题方向是什么
如果你想要的话，就靠自己的努力来写。
在论文写作的时候，选择好论文选题就算成功了一半，能顺利完成论文写作。历史学类专业的论文如何进行选题？英美的人文和历史研究： 从跨文化的角度谈论中国的英语思维和表达方式上的差异， 2在美国垮掉的一代 3，在美国西部牛仔的成功之路 文艺复兴时期的英国文学史上的作用 5跨文化交际中的礼貌和面部 6，中国和西方饮食文化的比较研究 7，西方节日变迁及文化内涵 在电影“喜福会”（我是受西方文化差异在性能） 9，比较研究中国的教育体系和教育的概念和美国 10中文称谓的文化内涵 11希腊神话中的英美文化 12个中国商标英美文化 13，英语习语与西方文化 14，在英美姓氏的起源与文化内涵 15在中国和美国高等教育大众化的。 16日，“阿甘正传”承载的美国青年文化 17日，“阿甘正传”呼唤传统的美国价值观？和回归 18实用主义在美国文化中 19在美国的宗教和政治 20日，“圣经”的文学及其对中国和西方文学评论 需要注意的主题： 1，选择你感兴趣的话题，本文是一项巨大的工程，如果不写我想写什么，相信我，在长期的写作时间，你会很痛苦。 主题不能太大也不能太小，否则不好掌握。 “小角度的大问题”主题的最好的一种。例如，我写的电影“喜福会”，这部电影反映了中美文化差异，分别的想法？婚姻，家庭的教育理念。但我是一个电影作为一个起点，这个角度比较小。说，西方文化差异太多，但我只从电影“喜福会”出发，因此其范围缩小。此外，几个人写了这部电影，所以跟别人一样是不容易的，而不是写老生常谈的话题。 这个主题很容易找到所需的信息，毕竟是本科论文，硕士或博士论文，写作技巧，通常写几百字的文章，突然写几千字，必须是非常困难的。的内容不能是完全的“自己”，所以需要大量的在互联网上，参考书籍，图书馆的感动。因此，最好是找更多的信息参考的主体，不应该有一个参考，不是一个副本，里面的内容可以套用到自己的文章。
从世界文化史看枢轴时代 如所周知，「枢轴时代」（Axial Age， 800-200 B C）是德国思想家雅斯贝斯（Karl Jaspers）在40年代末期提出的观念。他指出在那个时代，古代旧大陆的几个主要文明地区，西从东地中海，东至中国的华北，南至印度的恒河流域，都曾同时产生了思想与文化的突破。在他原来的构想中，中亚古波斯祆教（Zoroastrianism）的出现也是包括在「枢轴时代」的文化突破 ，不过近年来学界对祆教是否开始於那个时代，已有怀疑与争议。但是即使把古波斯文明除外，我们仍然可以说，世界三个主要文明，西方、中国与印度，在它们早期发展的过程中，都曾经历过「枢轴时代」的文化跃进。 这篇文章有两个目的，首先是对历来有关「枢轴时代」的认识与研究，作一些大略的检讨，更重要的是：从世界文化史的角度对这时代的历史意义提出一些个人初步的看法。 一 西方学界对「枢轴时代」的看法 西方学界第一次注意到「枢轴时代」这个历史现象是十九世纪初叶。当时，法国的东方学家亚贝尔─雷慕沙（J P Abel-Remusar）已注意到公元前一千年间，在古代东西几个主要文明的区域 ，大约同时发生空前的思想跃进。十九世纪中叶，德国学者拉苏斯（Lasaulx）在他的论著 已经把这个现象提升到历史哲学的层次去反思。但是一个半世纪以来，西方学者对这个文化历史现象，虽迭有讨论，到今天，西方学术界的主流仍未给予这现象应有的重视，推究起来，大约有两个原因。 一个原因是西方史学与社会科学界的主流，承袭了理性主义的传统，一向是从西方中心的思想架构去看世界历史的发展，自然很难看到非西方地区（如中国与印度）的文化思想跃进有何举足轻重的世界性影响，韦伯（Max Weber）所代表的学术传承就是一个显著例子。如所周知，韦伯对非西方世界几个主要地区的文化发展，曾著有一系列比较文化研究，但是因为他的思想架构是建筑在西方文明特殊发展出来的理性观念上，他虽然对中国与印度传统文化都有专著，却并未重视这些文化在「枢轴时代」所产生的思想突破的影响。 韦伯学派在美国的主要传人，社会学家帕森斯（Talcott Parsons），在50与60年代，也是以西方特有的理性化观念为出发点，把世界各种文化放在一个统一的演化架构内作比较研究。不错，他也曾提到公元前六世纪以後在世界几个主要文明圈内发生的「哲学突破」（philosophical breakthrough），但谈到古代文化发展的创新，他只认为古代西方的希腊与以色列是他所谓世界文明演化的「苗 社会」（seedbed societies），而中国与印度的古文明完全不在其列。韦伯与帕森斯的社会学理论是二次大战後在西方盛行的现代化观念的思想根源，可以说是现代西方学界的一条主流思想。这条主流思想在近年来，透过贝拉（Robert N Bellah）对宗教演化（religious evolution）的论著，特别是艾森斯塔特（Shmuel N Eisenstadt）的比较文化研究，开始正视「枢轴时代」在人类文化史上的重大意义，但他们对「枢轴时代」的认识是否会对西方学术主流产生影响，尚在未定之天。 这 值得顺便一提的是，在西方学术主流之外，对「枢轴时代」这观念也有一些反响，这 最重要的当数西方现代思想家佛吉灵（Eric Voegelin）巨著，《秩序与历史》（Order and History）。佛氏完全不同意黑格尔─韦伯这一思想传承对「理性」这观念所作的狭隘理解，因此他在评¤世界文化的发展时，可以对「枢轴时代」作相当同情的了解，但问题是他跳出了黑格尔─韦伯这一思想传承的小框子，却跳不出西方文化的大框子。他的基本思想毕竟还是以古希腊与希伯来的精神思想为本源，从这本源的深处他吸收了一些对宇宙与生命的感受以及对人类历史发展的认识，以此为根据他纵览世界文化的各主要发展，给予古印度与中国文化在「枢轴时代」所出现的思想跃进很高的评¤，但最後就生命与历史的 悟深度而言，他仍不认为後者可以与古希腊与希伯来文化在同时所产生的思想突破相提并论。 上面说到在西方学界主流内外对「枢轴时代」这一论旨所产生的一些反响，但这些反响却经不起西方学界在近三十年所涌现的一股强大思潮的冲击，这股思潮就是一般泛称之为後现代主义。这股思潮在两方面对「枢轴时代」的讨论间接地产生负面影响。首先，後现代的一个基本观念是否认主体意识对了解文化现象的重要性。而主体性的重要性正是「枢轴时代」论旨的一个前提：这个时代的出现正由於当时的一些思想人物的主体意识产生了突破性变化，否认了这个前提自然使人无法看到「枢轴时代」的历史意义。其次，後现代思潮与「枢轴时代」论旨都重视人类文化的多元性，但後者认为不同文化之间有高低发展之异，而前者则因为有文化相对主义的倾向而否认不同文化之间发展程度的高低差异性。二者在这方面观点的不同，自然使得「枢轴时代」这观念在後现代的思想圈 没有引起兴趣。 上面的讨论不但使我们了解为何「枢轴时代」的论旨迄今不能在西方学术界与知识界受到广泛重视，同时也可反衬今天重提这论旨的学术与文化意义。一方面它可帮助我们走出西方文化中心的思想框架去认识人类文化的发展，另一方面认识「枢轴时代」这个文化现象，我们也可避免文化相对主义的陷阱，进而看到人类的一些共有经验在古代不同文化社区 形成内容不同的思想跃进，而这些跃进给此後人类文明的发展提供了一些新的思想前提，也因此开启了一个新的纪元。 二 「枢轴时代」的起因 探讨「枢轴时代」这个历史文化现象，我们首先会问，为何这个现象发生在世界某些地区而不在其他地区出现？更重要的是：为何这个现象在古代几个主要文明地区同时出现？原因是甚堋？这发生缘起的探讨当然是重要而且极饶兴味的问题。西方学者从十九世纪初叶开始认识这现象时，就曾提出这个问题。当时有些学者曾以文化散播（cultural diffusion）的看法作为答案。也就是说，他们认为这个文化现象先在一个地区出现，然後散布到其他地区。鉴於「枢轴时代」的文化跃进，在不同的文明地区，以不同的文字形式与思想内容表现，这种文化散播的说法当然很难成立。 也有一些学者试图从各文明的历史环境变动所造成的刺激与回应去解释「枢轴时代」思想突破的出现。例如德国学者亚佛得．韦伯（Alfred Weber）就曾指出公元前2000-1000年间，印欧游牧民族从今日俄国南部向外移动，四处迁徙，在公元前1000年以後开始与当时几个主要文明地区接触而产生冲击。因此他认为这种人口大迁移所造成外在环境的刺激足以解释为何印欧民族迁徙所至之处，当地人民受到震荡，对生命产生新问题与新思想，由此而有「枢轴时代」的思想创新。 此外，欧洲学者魏尔（Eric Weil）也曾经从环境论的观点提出类似的解释。他指出「枢轴时代」的思想突破都是在各文明发生崩解的过程中产生。这不是偶然，因为 答案补充 太多了，你自己到/clcjxs去看看