儒家哲学思想论文题目有哪些含义

仁礼仁：仁爱。 “仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。礼：礼节。孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 “仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。孔子生当春秋战国时代，正值中国新旧社会交替之际。周天子已失势，王室衰微，诸侯大夫专权，烽火连年，人民陷入“易子而食，析骸以衅”的境地。所谓“春秋二百四十四年，亡国五十二，弑君三十六”，“诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数”，天下无道，人欲横流。一方面是奴隶制趋于崩溃，另一方面是新兴的封建制正待建立。旧的尚未完全崩溃，新的又未完全建立。社会在动荡中急剧变化，人与人之间的关系出现了混乱。在这种情况下，孔子提出了“仁”的思想，用以匡正被弄混了的人际关系、社会关系、道德关系，以适应时代的需要。这既适应了新兴地主阶级的政治需要，又顺应了奴隶解放的历史潮流。孔子“仁”学思想的提出在哲学史上是一个具有理论贡献的创新。他是第一个将“仁”提到哲学高度的人，他把“仁”这一概念提炼为最高伦理范畴，赋予广泛的意义，并把它同“礼”有机结合在一起，组成了他庞大思想体系的核心。 “仁”在《论语》中出现过109次。孔子对“仁”主要有这样一些解释：1．“仁者人也”；2．“仁者爱人”；3．“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”；4．“克己复礼为仁”；5．“如有王者，必世而后仁”；6．“能行五者（恭、宽、信、敏、惠）于天下，为仁矣”；7．“仁者先难而后获，可谓仁矣”；8．“刚毅、木讷近仁”；9．“孝弟也者，其为仁之本与！”可见，“仁”的涵义十分广泛，但最主要、最核心的是对人肯定的“人”及其“爱人”，以及同“礼”紧密联系在一起的社会道德规范。首先，孔子从春秋动荡的岁月里，看到了人与人之间的冷酷，以及封建制代替奴隶制的必然趋势，因而对人进行了合乎时代要求的肯定，提出了崭新的人与人之间关系的准则。孔子提出了“人者，仁也”这一醒目的命题，并进而阐述“仁者爱人”，这无疑是一大创造。因为在这里，“仁”不再是一个字、一个词，而是一个理论范畴，反映了孔子的人学观。孔子所处的时代，正是奴隶要求解放的时代。他认为要解决社会矛盾冲突，就必须将人作为一个真正的人看待。他提出“泛爱众，而亲仁”。孔子肯定人还表现在反对用人殉葬，他曾咒骂“始作俑者，其无后乎？”即使用俑偶殉葬他也是反对的。我们知道，大量的文献和考古资料证明，殷商有大批奴隶殉葬的情况。因此，从孔子反对人殉甚至反对俑偶殉葬看，他所提出的“人”是包括奴隶的。其次，仁是相对于“礼”而言的一种道德伦常和社会规范。春秋时代，由于“礼崩乐坏”，社会秩序十分混乱，新旧势力的斗争异常尖锐。孔子提出“克己复礼”，作为仁的内容，有一定的合理性。所谓“克己复礼”，我们认为，就是克服一己私利，恢复正常的伦理道德和社会规范（诚然，这种社会伦理和社会规范是在前代的基础上经过损益改造过的）。我们知道，西周时代，以《周礼》为张本所形成的典章制度和各种繁文缛节，是系统而完备的。有所谓“大礼三百，小礼三千”的说法。从吉庆、祭祀、迎宾、乡饮和军事、外交大礼到日用起居，莫不讲究礼仪。其规则乃是“亲亲”、“尊尊”。即以自身为起点，上溯父亲、祖父、曾祖、高祖，下延亲子、孙、重孙等九代亲属关系，以嫡长子为中心成为一脉。由此发展成宗法制、分封制和继承制，确定尊卑贵贱不同等级的物质权益和交往方式。孔子“克己复礼”所云之礼，决不是前代的简单重复。他自己就曾说“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也”。这时的礼正与孔子提出的崭新概念“仁”形成表里关系，充实了仁爱精神，已不是孤立的礼仪礼制了。孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”正说明了这一点。其三，仁亦是一种崇高的精神境界，它不仅有强调对外的行善、治人，而且有向内自省和修炼的意义。孔子曾说“仁者先难而后获，可谓仁矣”。他说的“己欲立而立人，己欲达而达人”即行恕道，就是仁者行道的方法之一。他曾对仁者这样描述：“仁者静……仁者寿”，“唯仁者能好人，能恶人”，“苟志于仁者，无恶也”。孔子认为，要达到“仁”的精神境界是十分困难的，不仅必须做到“心中无恺，兼爱无私”，“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”；而且不能“巧言令色”。当然，“仁”也并非高不可攀。孔子曾说“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”。这就是说，为仁关键在于个人的主观努力。他提出了“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”的信条。并且明确地说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”。这样，他强调在个人修养上，要有思想上的坚定性和应付环境的选择性。在他看来，做一个正直的人应时刻牢记以“仁”来严格要求自己，做到“无终食间违仁，造次必于是，颠沛必于是”。在考察他的学生“仁”的修养时，他曾指出，由于他们各自主观努力不同，其结果也就不同。他说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。他告诫学生要发挥向内自省的功夫，并明确指出，求仁而得仁“为仁由己，而由人乎哉？”怎么去求呢？他对学生有若说：“孝弟也者，其为仁之本与！”孝顺父母，顺从兄长，是从纵和横两个方面来维系家庭或家族的宗法血缘关系，把孝弟推而广之，就能做到忠（“己欲立而立人，己欲达而达人”）、恕（“己所不欲，勿施于人”），也就达到了“仁”的境界。在这里仁的境界与“仁者爱人”是一致的。在当时的历史条件下，如果奴隶主贵族想要站住脚，同时也应该让封建主阶级站住脚；如果奴隶主贵族希望自己通达，也应该让封建主阶级通达。同时，统治阶级与被统治阶级也一样。这样看来似乎十分矛盾，但当时的现实社会就是如此。虽然孔子对此有所损益，但无法从根本上解决当时尖锐的社会矛盾，这正是孔子社会改良失败之所在。当然，孔子“仁”的内容还不仅仅如此，其表现之处还很多，如道德修养的恭、宽、信、敏、惠；“爱人”包括的尊贤以及“仁人”所必须的“智”、“勇”；方法论上的“中庸”；以及仁所限定的理想社会秩序，所谓“如有王者，必世而后仁”的“德政”等等。孔子所谓的礼，如前所述已经不是周礼的原貌，而是经过“损益”有所发展的“礼”了。他以仁释礼，提出“人而不仁，如礼何？”把不仁视为札崩乐坏的主要原因。他提出“仁者爱人”的观点，用爱亲人之心推及他人就是仁，这就以血缘为纽带而又不拘守血缘的限制，从而突破了以血缘为基础的周礼，把礼推到了社会各阶层。人殉、人祭本是古礼，孔子却斥之为“非礼”、“不仁”，这反映出礼因为有了仁的精神，出现了新的面貌。孔子还把礼列为人人可学的对象，同求仁一样，“复礼”也不假外求而完全取决于自己，“一日克己复礼，天下归仁焉”，不论门第出身，职位高低，谁具有克己复礼的功夫，谁就是仁人。从而将治政的途径，引向诲人自省的道德修养，形成了儒家政治思想的中心内容。什么是“礼”呢？“登降揖让，贵贱有等，亲疏之礼，谓之礼”，“礼者，尊卑之差，上下之制也”。这无疑讲的是周礼。孔子所主张的礼既有周礼的继承，又增添了新的内容，即“仁”。而周礼是不包含有全新涵义的“仁”之内容的。孔子眼见春秋末期的社会大动乱，想用传统的礼的形式拨乱反正，但感到原样恢复礼的传统内容不合于其仁的原则和要求，也解决不了主要问题。于是采用了礼的形式而变革了礼的内容。这就把西周奴隶主统治者专门用以维护其专制统治的礼（即一系列礼仪制度等），改变为密切伦理关系、改善社会关系、调整政治关系的礼了。孔子要人们——包括统治阶级和被统治阶级，要“知礼”、“立于礼”。他说，“不知礼，无以立”，要人们“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”。孔子认为，礼若不以仁为内容，而完全行古代的传统礼内容，即大不仁道。如前所述的“始作俑者，其无后乎！”“人而不仁，如礼何？”就是明证。礼不单单是形式上的，而应蕴含丰富的“仁”的精神实质。他说“礼云、礼云，玉帛云乎哉！” 春秋时代，随着政治关系对抗不断加剧，亲缘关系、社会关系遭到破坏，社会秩序大乱，民生涂炭。《诗经》上载“旻天疾威，天笃降丧，瘨我饥馑，民卒流亡”。人民发出了这样的怨恨“苛矣富人，哀此茕独！”这都说明了人民苦难的严重程度。孔子面对这种世道，倡行仁道，主张“复礼”，借此恢复并增进人们的亲缘关系，调整统治阶级内部及统治阶级与被统治阶级的政治关系，进而安定社会，维护人民的生产和生活。《礼记·礼运》所载：“礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇”，正是孔子“礼”的内容及其作用。 “礼”作为孔子思想的主要内容之一，在孔子的言谈中并不少见。在孔子言论集《论语》中，有75处谈到“礼”，遍及39章。针对不同情况从而引申出“礼”的不同规范及不同涵义。孔子说：“行身有六本……处丧有礼矣，而哀为本……居国有礼矣，而嗣为本……”又进一步阐述说：“能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国，如礼何？”强调了“礼”对于立身治国的重要性，他认为“安上治民，莫善于礼”为什么这样说呢？因为“礼者所以章疑别徽，以为民坊者也，故贵贱有等，衣服有别，朝廷有位，则民有所让”。孔子针对当时的社会现实，认为“合诸侯，艺贡事，礼也”。这反映了他的政治倾向——大一统思想。他将“仁者爱人”的精神融入“礼”之中，将“爱而无私，上下有章”称为“知礼”。他告诫统治者要依礼行事，对人民要“道之以德，齐之以礼”，使人民“有耻且格”，从而遵循礼的规则。所谓“以礼会时，夫民见其礼，则上下不援，不援则乐，乐斯毋忧，以此恕省而乱不作也”。从而达到和谐的“礼治”境界，即“至礼不让而天下治”。孔子为什么只是“损益”了周礼而形成其“礼”呢？这是因为，他对“夏礼”和“殷礼”虽能言之，但“不足徵”，这乃是由于“文献不足”的缘故。因此，他说“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”。他所承袭的礼，在当时乃是比较规范的礼，礼强调等级制度，这无论是在奴隶社会还是在封建社会都毫无二致。孔子受其时代的局限是无法超越时代的。但是，他毕竟看到了封建制代替奴隶制的必然趋势。故此，他的“礼”渗进了“仁”的时代精神，提出“仁者人也”，从而肯定了人是“人”，而不是物。孔子提倡“复礼”收到了一定效果。所谓“仲尼为政于鲁，道不拾遗……”，孔子弟子七十，养徒三千人，皆入孝出悌，言为文章，行为仪表，教之所成也”。对孔子提出的“复礼”的政治思想，长期以来，学术界不少人认为是“复古”，是“历史的倒退”。这是值得商榷的。由上可知，孔子思想的主流不是复古，而是改良和革新。孟子称孔子是“圣之时者”，是很中肯的评价。孔子实际上是借恢复周礼的口号，托古革新。孔子虽然“知其不可而为之”，到处碰壁，因难重重，但主观思想上也有合理的积极因素。他用“仁德”赋予“礼”以新的内容，而并不机械地照搬一切繁缛的礼仪形式。他把殷周统治者借天命和神权建立起来维护统治秩序、等级制度的一切典章制度，用现实生活中的人道主义和理性主义加以合理的改革和解释，推陈出新，使人们乐于接受，从而调整已经混乱的社会秩序，建立一个和谐讲“礼义”的社会。孔子作为世界文化名人已经名载史册。其思想甚至为一些东亚工业社会所借鉴。他的“仁”、“礼”思想给后世产生了深远影响。首先，孔子的“仁学”思想，适应奴隶解放的历史潮流。在当时是一种进步的人道主义。在后世漫长的历史过程中，由于这种思想之影响，一方面表现为人们在社会生活中的互助团结，构成了中华民族优良的道德传统。孔子提倡的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，经过不同时代，成为一理想道德，成为民族普遍的共识：为民族、国家的利益，宁肯牺牲自己的生命而无所顾惜。同时，“仁”之思想亦为历史上一些进步思想家合理地吸收，成为批评、揭露和谴责封建统治者的精神武器。许多爱国忧民的仁人志士，以此“仁”字，坚定自己的意志，做出可歌可泣的事业来。例如，“精忠报国”的岳飞，“留取丹心照汗青”的文天祥，戊戌六君子之一的谭嗣同等，就是这样的典范。刘少奇同志曾说：“‘杀身成仁’、‘舍生取义’，在必要的时候，对于多数共产党员来说，是被视为当然的事情”。因此，象赵一曼、刘胡兰、董存瑞、黄继光等等无数光荣的共产党员和革命先烈，为了人类最伟大的解放事业，义无反顾地献出了自己宝贵的生命。另一方面，“仁”在长期的阶级斗争历史中，在两千余年的封建社会，它得到了统治者的欢心，他们通过各自的取舍，利用它来为自己服务，欺骗人民，麻痹劳动人民的阶级意识，调和阶级矛盾，把它作为剥削、压迫人民的遮盖布，瓦解劳动人民的斗争意志。例如镇压太平天国革命的刽子手曾国藩，就大倡仁道，说什么“孔门教人，莫大于仁”，认为“仁”能“平物我之情，而息下之事”。但他对太平天国将士却疯狂屠杀，从不手软。在这里，孔子的“仁学”思想便被改得面目全非了。对此，李大钊同志在“五四”时期就曾指出：“……而孔子云者，遂非复个人之名称，而为保护君主政治之偶像矣。使孔子而生于今日，倡自由之大义，亦未可知。而无如其人已为残骸枯骨，其学说之精神，已不适合于今日之时代精神何也：故余之掊击孔子，非掊击孔子之本身，乃掊击孔子为历代君主所雕塑之偶像的权威也；非掊击孔子，乃掊击专制政治之灵魂也”。其次，孔子“仁者人也”的命题表现出强烈主体意识，与当时主张人的本质乃是神的创造和赐予的希腊、印度文化作横向比较，无疑是最现实、最进步的。它是人类历史上首次揭示了人伦关系的法则。因此，我们今天强调发挥人的主观能动性，尊重个人的人格，这无疑十分正确。而一味突出个人意志，搞“个人本位”则是行不通的。因为个人的一切都得在社会的网络中才能完成，人必须在一定的社会中生活，受社会政治、文化、法律法规和道德准则的制约，这正是孔子“仁”的真谛。其三，孔子以“孝悌”作为仁之本，固然会对家庭和社会的亲和、宽容起积极影响，但很容易幼化和弱化一些人的心理素质。因为在父子、夫妇、兄弟以及君臣、官民等对应的双方关系中，责任、义务偏给了后者，而尊严和权利多给了前者。所以，一个人无论怎样成熟，在“大人”面前也永远长不大，在长官面前也总是觉得无知无识，这种情形至今犹然。幼化和弱化国民的心理素质，往往浪费一个人最有才华的时光，滋长了人的依赖思想，挫伤了人的进取精神。其四，孔子所说的“仁”，是“泛爱众”的人类之爱，又是由近及远的差等之爱。仁是等级制度之下的道德原则，仁并不要求消除阶级差别，而是肯定等级差别。但是仁具有反对苛政暴政的意义。这在历史上具有相对进步的意义，影响深远。几千年来，广大劳动人民常常将“仁”作为评说政治的标准，把暴政、苛政叫做“不仁”，把善政叫做“仁政”；同时，也常常将“仁”作为评价人道德品质的标准，如说某人“仁慈”、“仁义”、“仁厚”、“仁德”等等。其五，孔子礼的作用就是要密切人们的伦理关系，改善人们的社会关系。从狭义的方面来看，它确具有维系社会正常秩序和伦理道德的作用。就是在建设精神文明的今天仍然值得提倡。依礼行事可以杜绝许多弊病。如汉代贾谊曾说：“礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后”。但是，礼制所规定的等级关系，使个人有强烈隶属感，表现在人格上受制于他人，实际上是受制于权力。人们在礼的规范、说教、熏陶中，心理愈来愈趋向知足、保守、克己，这有敦厚、质朴的优点，也因此而养成不思进取因循苟安的惰性。因此，近代中国的启蒙运动，往往从反礼教揭橥，召唤人们觉醒。礼制早已被历史洪流冲垮，但是与礼制相联系的某些思想意识如等级观念、依附心理、血统论、家长制作风等传统意识的遗存，在中国近代化的过程中成为严重的障碍。其六，礼对人们的思维方式影响很大。礼由行为规范而变成思想藩篱并造成等级思维。孔子说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。在礼的束缚下，人们认识的权利被礼所局限，人不能超越自己的社会地位探索问题。表现在政治上就是“不在其位，不谋其政”。所谓“肉食者谋之，又何间焉？”这样一来，人们认识的主要任务是对礼的规范进行解释，而不是冲破“规范”探索新问题。在中国历史上，礼对思想的束缚是极其严酷的。总之，孔子的“仁”、“礼”思想有许多可以值得总结和探讨的地方。毛泽东同志曾说：“我们这个民族，有数千年的历史，……我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这份宝贵的遗产。这对于指导当前的伟大运动，是有重要的帮助的”。这就是说，研究孔子的思想不能仅仅局限于发现孔子原来的思想真相，还要深入研究、比较区分后代儒家及统治者“损益”后的孔子思想，合理地加以扬弃，继承优秀的文化遗产。

儒家，仁政天下，真理感化苍生，教义传遍天下，大同社会道家，顺其自然，避世修身养性，羽化飞仙，强大自身，追求美好而无罪的神仙世界

一、儒家思想与当今的"以德治国"中国自远古三代就有"以德治世"的思想传统。孔子继周公之后，第一次明确提出了"德政"的思想，首开儒家德治主义之先河。强调道德在人类社会生活中的重要作用，把道德视为治国安邦、协调人际关系、提高个人道德素养和境界的根基和出发点。后经孟子、荀子的系统发挥，《大学》、《中庸》的理论升华，形成了一套严密完整系统的治国方略，成为中国传统政治文化中极为重要的组成部分。后世儒家，无论是董仲舒的宇宙论，还是宋明理学的本体论，都只是在理论层面上论证为政以德的重要性、必然性而已。在当今社会，古代德治主义思想虽不能直接作为治国之道为我所用，但其思想精髓及合理内核仍具有显著的价值意义，并为当今实施以德治国方略提供必要的思想资源。（一）以民为本"以民为本"是儒家德治思想的基础。所谓"民本"就是认识到人民、民众在国家中的重要地位，如果统治者背离了民心，得不到民众的拥护，国家政权就不能巩固，甚至会被人民群众用武力推翻的。孟子的"仁政"理论就是以民本为基础的，他说："民为贵，社稷次之，君为轻"，在孟子看来，人民是宝贵的，不能忽视人民的利益和疾苦。荀子引用古语说："君者舟也，庶人者水也" ，水可以载舟也可以覆舟。以民本思想为核心价值的儒家的"德治"思想，表现出它极大的进步性和人民性。虽然民本还不是现代意义上的民主，但它有着很大的现实意义。我们发展社会主义民主政治首当确立起人民当家做主的神圣观念，并以之作为社会主义民主政治最具本质意义的特征和要求。要使人民真正成为社会政治生活中的主人和核心，人民支配权力而非权力支配甚至主宰人民。处于执政地位的中国共产党则须本"立党为公，执政为民"之心处理一切党务和政务，将使人民当家做主作为其执政的实质，积极组织和领导人民行使权力，使人民群众逐渐掌握自己管理自己和管理国家事务的能力，实现权力体制的民主化。同时，人心向背是决定一个政党、一个政权盛衰的根本因素。要真正获得人心即赢得民众由衷地支持和拥护，就必须时刻把民众的冷暖安危放在心头，一切为了民众，一切依靠民众，一切服务于民众。而这些都绝不能只是停留在表面上的空话、套话，不能只是将之作为标语口号，而应该并且必须转化为实实在在的行动，以行动实践和实实在在的成效表明我们的党、我们的政府和我们的领导干部确实是全心全意为人民服务的，如此方是以诚信为本而行亲民之道。 (二) 仁者爱人"仁者爱人"是孔子思想的核心。孔子说："仁者人也，仁者爱人。"（颜渊）明确仁的本质是爱人。人不仅要爱父母，爱子女，还要爱普通的老百姓，儒家本"四海之内皆兄弟也"（《论语·颜渊》）的仁爱精神，对处于社会弱势地位或困难境地者，如鳏寡孤独废疾等人群尤为关注。这种优良传统在当今最值得大力弘扬。在社会主义现代化建设过程中，"各级领导干部要坚持深入基层，深入群众，倾听群众呼声、关心群众疾苦，时刻把人民群众的安危冷暖挂在心上，做到权为民所用、情为民所系、利为民所谋。尤其要关心那些生产和生活遇到困难的群众，深入到贫困地区、困难企业中去，深入到下岗职工、农村贫困人口、城市贫困居民等团难群众中去，千方百计地帮助他们解决实际困难。要通过扎实有效的工作，实实在在地为群众谋利益，带领群众创造自己的幸福生活。" （胡锦涛：《坚持发扬艰苦奋斗的优良作风，努力实现全面建设小康社会的宏伟目标》）(三)为政以德儒家认为道德乃政治之本，具有超越时代的意义。从"德治"的方式说，儒家强调为政者应在道德方面起表率作用，尤其主张君主应以个人的伟大人格力量去感召天下，而不是以刑杀、武力的方式去威服天下，这用孔子的话说就是："为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。"（《论语·为政》）我们今天把"以德治国"作为社会立义现代化建设过程中的基本治国方略之一，这就要求应把德治作为社会主义政冶文明建设的主要方面。当然，现在所说的德治最关建的首先应该并且必须是弘扬社会主义和共产主义道德精神，但也需要汲取历史文化传统中的精华，这二者其实并无矛盾之处。如儒家强调"天下为公"、"为政以德"，以此优良传统资源来思考现实，就要求处于执政地位的共产党必须"立党为公，执政为民"，要求领导干部们必须正确树立权力观，真正以全心全意为人民服务、做好人民公仆作为最根本的宗旨。这正如胡锦涛总书记在2003年"七·一"重要讲话中所说：党员领导干部一定要"坚定共产党人的理想信念，提高思想政治水平，加强道德品质修养，牢记‘两个务必'，真正做到在改造客观世界的同时改造主观世界，寓改造主观世界于改造客观世界的过程中，用改造主观世界的成效来推进客观世界的改造。"二、儒家思想与可持续发展人类在追求文明和富裕的漫长征程中越来越明白一个道理，那就是要发展经济、可持续地发展经济。如此大的变化势必对人们的生活方式、思想习惯和价值观念产生深刻的影响，也使人们感到对中国传统文化中儒家思想的价值有重新认识的必要。(一)儒家"天人合一"思想契合可持续发展原则经济的快速发展必然使人类征服自然的能力相应提高。与此同时，它也进一步强化了人类对自然的控制、改造和支配的欲望。这种欲望的过度膨胀导致20世纪出现了全球生态危机，如土地沙化、环境污染、能源短缺、森林锐减、某些物种灭绝等等，这已经严重地威胁到人类的生存和发展。为了解决全球的生态危机，越来越多的国家接受了可持续发展的原则。可持续发展原则在人与自然关系上的取向，就是强调两者的平衡与和谐。其实类似的观念在儒家"天人合一"的思想中早已经得到了表达。儒家认为，整个宇宙是由"天"、"地"、"人"三方组成的，这三方共同形成了宇宙的和谐，任何一方的破坏都会破坏宇宙的生命，破坏宇宙的完美。儒家思想这一方面的理论资源包含着独特的生态伦理观，即人类的进步不但要向自然索取，争取自然界为人类造福，更应该热爱自然、关心自然、保护自然，以自然为同类、为朋友。《孟子·梁惠王上》说："不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。"宋儒朱熹注："鱼不满尺，市不得粥，人不得食，山林川泽，与民共之，而有厉禁，草木零落，然后斧斤入焉因天地自然之利，而樽节爱养之事也。"这里所说樽节爱养，即关心自然和保护自然，顺应万物生长规律，才能取之不竭，指出了人与自然协调，以保持可持续发展的道理。儒家没有把征服自然视为己任，而是将人与自然万物置于同等的地位，看作是血肉相连的一体；不是把自然万物看作人类的资源库，而是将人类的仁爱情感倾注于天地万物。所谓"亲亲而仁民，仁民而爱物"，说的就是这个意思。由于儒家的"天人合一"思想与现代的可持续发展原则相契合，因而其价值越来越得到当代思想家的重视。(二)儒家"和而不同"思想有助于可持续发展的多样性不同民族和国家对经济可持续发展都有自己的诠释，这是因不同的历史、制度、宗教和文化所致。随着全球化的推进，经济似乎越来越没有国界，伴随而来的便是利益和文化的冲突。各国应该正确认识这种差异，在追求自身效益最大化的同时，注意经济的合作和文化的交流，同中存异，异中求同，谋求发展。儒家在历史上多次遇到过如何对待异质文化的问题，其总的思路是"道并行而不悖"，主张文化的多元性。因此，在历史上，中国文化并非华夏文化的一元格局，亦非儒家思想的一家独行，而是华夏文化与周边少数民族文化"多元一体"，儒、释、道"三教并存"。儒家从观察社会现实出发，认为人们在现世生活中的需要是分层次和多侧面的，并非一种文化所能满足，所以，不同的多元文化各有其位置和作用。由此形成的中国传统文化格局是儒学为主，而又多元互补，即使儒学内部也有各种派别的争论。儒家思想具有这样的文化多元并存的开放性和宽容性，是以"和而不同"为理论依据的。儒家文化讲"和而不同"，就是尊重差异，崇尚和谐，反对搞单一的同质化，也反对不同事物的冲突、对抗。将这样一种思想用于当今人类文化的发展，就是要承认差异和尊重多元，既认同本民族的文化，又要以博大宽容的精神对待其他民族的文化，以"文明的对话"替代"文明的冲突"，在对话中产生共识和理解歧异，逐渐走向人类文明多元一体的和谐。只有"和而不同"才能促进人类文化的繁荣、发展，这就是"和实生物"。如果搞某一种文化的霸权主义，或是不同文化间的冲突、对抗，那就是"同则不济"了。我们认为"和而不同"就是要首先承认"不同"，在"不同"的基础上形成的"和"，才能使事物得到发展。如果一味追求"同"，不仅不能使事物得到发展，反而会使事物衰败。借鉴儒家"和而不同"的思想，将其作为处理经济全球化时代不同民族文化之间关系的一条原则，将有助于消除所谓的"文明的冲突"。 (三)儒家"以义制利"思想有益于化解人与人、人与群体间的矛盾不可否认，在追求经济发展创造巨大物质财富的同时，也造成了人类相互之间情感的冷漠。因为在巨大的物质财富面前，人们常常会激发起比以往更大的占有这些物质财富的贪欲。于是，我们越来越感受到世风日下，人心不古，不少人为了满足自己的贪欲而损害他人和群体的利益，日益成为与他人、与群体毫无情感的冷漠的人。这就需要在价值取向上提倡超越物质利益，追求道德境界，超越自我，追求群体乃至人类的利益。在这方面儒家以义制利思想无疑是有益的。因为儒家认为当自我与他人、群体在利益上有矛盾时，只有以义即道德来制衡，才能化解矛盾。儒家的"以义制利"是调整义利关系的价值标准和协调人类社会价值取向的普遍性原则。重"义"与重"利"是摆在人类面前的两种行为方式、两种价值取向。儒家义利观的核心是：以义为上，见利思义，以义制利。这有可能成为新的世纪里构建共同价值观、公共道德准则的基础。因为儒家所讲的义往往是与集体之利、他人之利相联系的，而利往往是指个人私利。与此相应，儒家主张"君子成人之美"（《论语·颜渊》），在社会生活中"出入相友，守望相助，疾病相扶持"（《孟子·滕文公上》）。这对于消除损人利己，形成团结互助的社会风气也是有益的。经济全球化时代，市场经济高度发达，随着社会分工专业化程度日趋提高，市场竞争愈演愈烈，人们日益为追求经济利益而奔波忙碌。但是人之为人，更重要的恐怕还在于其是一种精神性的存在。按照儒家思想，后一方面更能体现人的特点。如果把物质利益作为追求的唯一目标，就等于把自己降到动物的水平。因此，应当视不义的物质利益如浮云，追求奉献社会和服务他人的道德境界。人作为社会的人，不同于动物的地方，就在于其有理性、有道德、有社会规范，因而既要提高自我的道德修养和内在精神，又要完善社会伦理和社会秩序。在现代社会，每个人只有关心他人，承当起自己应有的社会责任，才能做到合理分配，和衷共济，从而促进经济的持续发展。当然，我们现在对儒家思想乃至对孔子的重现，并不意味着要将孔子放回原来的圣坛上。而要"以科学的态度、运用科学的方法，努力加强对儒家文化的挖掘、整理和研究，取其精华、去其糟粕，将儒学研究与建设社会主义先进文化紧密结合起来，真正做到古为今用、服务现实。"

1、儒家主张仁政，即集中权力为民众做好事，道家主张无为而治，认为仁政是选择头发来梳理、点数米粒来烹饪，往往会走向其反面2、儒家主张教化，所以推崇圣人；道家主张自化，所以认为圣人不死，大盗不止3、儒家认为人性本善或者人生本恶，但道家认为天性自然，无所谓善恶（故不需要教化）4、道家黄老派也是经世致用的，他们主张依道生法依法治国，认为靠符合民情民意的法律，就可以天下大治，这和儒家的礼治形成鲜明对照，也和法家的“法自君出”（黄老道家主张道生法）形成鲜明对照

儒家哲学思想论文题目有哪些

学术堂为你推荐了十五个好写的哲学论文题目，供参考:　　1、李泽厚与80年代中国思想界　　2、儒家宪政民生主义　　3、文化多元、文化间对话与和谐:一种儒家视角　　4、《论语》的历史世界　　5、从德福关系看儒家的人文特质　　6、基于易经阴阳的人地关系地域系统模型　　7、论孟子对孔子德育思想的传承与弘扬　　8、当代中国马克思主义哲学的研究范式　　9、传播模式论:《论语》的核心传播模式与儒家传播思维　　10、从主体性到公共性--当代中国马克思主义哲学的走向　　11、子论人性的真与美　　12、道与事物的自然:老子"道法自然"实义考论　　13、纲常、礼仪、称呼与秩序建构--追求对儒家的制度性理解　　14、论儒家的实践智慧　　15、天下与世界:清末士人关于人类社会认知的转变--侧重梁启超的观念

这2块地都被人挖的差不多了。不如结合你研究的心理学内容写写。比如，创造心理学看上去就很哲学，认知哲学、心智哲学都离不开心理学。尤其对创新的研究很热门。

中庸，中国人注重中庸之道……

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《人类的心理与神秘的哲学》，你不就要个题目吗？给你。

儒家思想对人类历史的影响总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方。但是，这些纲常只是儒家道德思想应用到社会规范中的一些表现形式而已。人们可以说，这些表现形式过于刻板，不够变通；或者说某些形式已经不符合现代社会的需要。这都是可以理解的。但是，必须要注意形式和内容的区别。一种思想可以影响到许许多多的方面，也会有无数的表现形式。某个方面不适用，或某个形式不合理，并不代表这种思想在其他场合和既然儒家思想有如此多的内容(本文列举尚不完全)，人们就不能仅凭某个事件和某个方面妄下“儒家思想过时”的断语。如果站在客观和历史的立场上来评价的话，儒家思想对中国的发展繁荣，其历史贡献是不可磨灭的，即使时至今日，其中的一些思想观念依然存在应当继承和发扬的地方。当然，儒家思想成型于两千多年以前，发展于封建社会，存在着历史局限性，也必然存在着糟粕，这是我们必须舍弃和批判的。

浅析儒家“慎独本义及其现实意义　　“慎独”是儒家的一个重要概念，对该概念本义的解读学界始终未有定论。从“慎独”传统解读和本义入手厘清其含义，认为“慎独”意在强调内心对于仁义礼智圣的专注，并在此基础上分析“慎独”在当今社会个人道德修养方面的现实意义。　　何为“慎独” 。“慎独”源于儒家的《大学》、《中庸》。《大学》有云：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也!小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，舍其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中庸》中说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”　　东汉郑玄的解说中最早提出“慎独”一词，他说：“小人闲居而不善，无所不至也，君子则不然，虽视之不见，听之无声，犹戒惧恐怖自修正，是其不须臾离道也。慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者，动作言语自以为不见睹、不见闻，必肆尽其情也，若有觇听之者，是以为显见甚于众人之中为之。”由此可见，郑玄的所谓“慎独”就是指一个人在独居、独处时，在其行为不为他人所见所闻之处，也要时刻做到谨慎遵守道德规范。郑玄之说与刘向在《说苑 •敬慎》中的说法相似，之后北齐刘昼的《刘子 •慎独》、唐代孔颖达的《礼记正义》、南宋朱熹的《大学章句》、《中庸章句》中关于“慎独”的解读实际上都继承了郑玄对于“慎独” 的阐说。　　而这其中朱熹虽然在一定意义上继承了郑玄的说法，但他的解读却是在前人的基础上进一步发展了“慎独”的传统理解。朱熹在《大学章句》中说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。 … …此言小人阴为不善，而阳欲舍之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲舍其恶而卒不可舍，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉!此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”在《中庸章句》中，朱熹又注：“独者，人所不知而己独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”… 通过对朱熹的章句集注以及其他文字的研习，我们不难看出朱熹除了沿袭自郑玄以来的传统看法，即认为“慎独”就是在独处时更要谨慎戒惧，在人所不知不闻之地加紧个人道德养成，不可自欺，要在个人修养上实当用力之外，还将“独”的内涵扩大了。例如，朱熹强调“‘慎独’之‘独’，亦非特在幽隐人所不见处。只他人所不知，虽在众中，便是独也”。朱熹还说“这独又不是恁地独时，如与众人对坐，自心中发一念，或正或不正，此亦是独处。”由此可以看出，朱熹的解读较之郑玄的进步之处在于使“独”包含了精神性与内在性的意义。在郑玄看来，“慎独”之“独”只是空间上的独处，是别人无法干预的地方。而朱熹理解的“慎独”之“独”除了上述之义外，还指一种内心意念刚刚萌发而众人不知我独知的“独”，由此可以说，朱熹把“独”从个人独居的空间推致到了一个虽在众人中但缺乏外界舆论监督与压力的空间。这是对于“独”的理解上的深化。　　上述从郑玄到朱熹的关于“慎独”之义的传统解读，着力都在于强调“慎独”的实质是要慎重对待他人不知的隐蔽处之所作所为，努力地做到不欺暗室、不愧屋漏。　　随着2O世纪 7O年代马王堆汉墓帛书《五行》篇及 20世纪 90年代郭店楚简《五行》篇的出土，学界在对简帛文献进行整理和解读的过程中，看到了与传统解读不同的“慎独”，由此对于“慎独”本义的讨论重新拉开了序幕。　　清华大学的廖名春教授在其《“慎独”本义新证》一文中认为，庞朴先生《帛书五行篇校注》一书第 52到 54页的内容说明“帛书《五行》篇的‘慎独’说与《礼记 •礼器》篇、《苟子 •不苟》篇说同，而与《礼记 •中庸》、《大学》篇迥异。”并提出，“‘慎独’就是不重外表，只重内心”[3]52。中国社科院历史所的梁涛先生通过对简帛《五行》篇原文和传文的解读与分析，认为该篇讲仁、义、礼、智、圣五行“……是形成于内心的，但它还有‘多’的嫌疑，还没有真正统一于心” ，所以，《五行》中的“慎独”实际是指内心的专注、专一，指内心专注于仁、义、礼、智、圣五种德行的状态。在梁涛的分析中我们看到，《大学》中的两个“慎独”，前一个是指“诚其意”，后一个强调只有“诚于中”，才可能做到“形于外”，由此可见“慎独”必须落实在“诚于中”上，这实际还是要“诚其意”，而《中庸》中的“慎其独”则从道人手，君子“慎其独”所需要戒慎的就是那个“不可须臾离也”的道，要时时保持内心的诚，这与《大学》的“诚其意”是一个意思。通过三者的对比分析，可以说三个“慎独”都是“诚其意”，强调要端正内心的意念，从本原上杜绝一切不善行为的出现，这些无一不在突出儒家“内省”的工夫。所以，《大学》《中庸》以及《五行》的“慎独”的本义均是指内心对于儒家涵含仁、义、礼、智、圣五行的完满人格的专一，指内在的精神状态。郑玄和朱熹的错误在于把“诚其意”的内在精神仅仅理解为“慎其闲居所为”的外在行为，把精神专一理解为独居、独处，因而造成整个意义发生改变。通过对“慎独”本义的追根溯源，以及对其传统解读的辨析，我们看到了儒家一贯的对于内省的重视，对于修己工夫的强调。　　那么，对于身处现代社会的个人，在理解了“慎独”的本义后，我们该如何联系时代联系自身，深刻而又发展地理解它运用它呢?这个过程中我们既不能违背本义，也不必完全抛离传统解读。我们首先要确定这是一种强调内心对于道德境界和人生修养目的专一专注的功夫(本义强调对于仁义礼智圣的合一状态的专注)，是对内心的关照，它具有形而上的超越意义。同时，我们也可以于传统解说中汲取其合理的因素，那就是把“慎独”的形上意义下达到形下层面。每一个人都有独居、独处的时候，这个时候，我们就要注意“慎独”传统解读中对于闲居时道德自制力的强调。这样才能将“慎独”更好地融人到当今社会，也才能更好地发挥这个儒家传统观念的现实意义。　　“慎独”的现实意义。现在对于“慎独”的现实意义的分析大多是基于传统解读进行的。原因就在于《五行》篇中关于“慎独”的解释和郑玄、朱熹等人对于“慎独”的传统理解相比，在实践意义上缺乏可操作性。《五行》篇中将“慎独”归结为内心对于仁、义、礼、智、圣五行的专一与专注，进而统摄诸德而不失于性道之本质。这是具有形上意味的归结，在寻常百姓看来，这种说法不好理解难以践行，缺乏实践上的动力。而郑玄与朱熹的解读，强调闲居时要和有人监督时的行为相一致，这是将“慎独”下达到日用伦常层面后的一种道德自律，这样“慎独”就成为人们日常生活中的道德要求，变为一般人修德修身时的途径，而不只是君子实现其圣人理想人格的专有门径。这显然比本义更能让世人接受，同时，在实践方面更具有效性。　　那么，能不能将本义与传统解说结合起来指导我们的道德修养呢?笔者认为，我们可以将本义中内心对于儒家仁、义、礼、智、圣这一君子人格德行的专一，改造成对于现实中的完善人格与高尚的道德标准的专一与专注，以此形成一个牢固的内心信念，然后在这个诚于中的内心信念的统摄与驱动下，更好地形于外，这样我们就会不断修正自己在大庭广众下的显性行为，也会更为注重和调整独处时候的隐性行为。　　这样一来，“慎独”就会成为一种随时随地都伴随我们的道德自觉和自律，成为我们生活中不可或缺的道德修养方法，有助于修身正心。培养“慎独”能力，实践慎独的修养方法，可以锻炼和加强一个人在道德修养方面的自我控制力，使道德修养成为自我的内在要求，从而达到理想的道德境界。此外，我们还应做到慎独而不唯“独”，也就是说我们要在有无人知晓，有无人监督时都同样注意自身的言行举止，绝不因为无人知晓而肆意妄为，也不能因为有人知晓而做表面文章，要时刻专注于内心信念。　　对于当今这样一个已经存在道德失范问题的社会而言，“慎独”的修养方法更凸显其必要性。只有当每一个个体都自觉地做到“慎独”时，社会的道德水准与道德意识才会得到一个很明显的提升，至少会减少坏人坏事的出现。这一点正如刘少奇同志在《论共产党员的修养》一文中指出的“即使在他个人独立工作、无人监督、有做各种坏事的可能的时候，他能够‘慎独 ’，不做任何坏事。”虽然刘少奇同志讲的是共产党员，其实这对于每一个平常百姓的意义与影响是一样的。当我们心中已经拥有一个诚其意、毋自欺而诚于中的道德理念，我们就会自然而然地做到内外如一如是而行，做到时时处处符合道德要求。此外，朱熹把“独”从独居扩展到大众空间，对于当今社会更具现实意义。比较古今社会的外部压力不难发现，在中国古代社会，一个人要完全摆脱舆论压力，只会出现在真正意义上的个人独处时。而当今社会，由于人员流动性加大，我们很多时候都身处“陌生人社会”，没有熟人，也就缺少一种舆论压力。在这样的环境中很容易养成肆意胡为的习惯，认为反正做了不该做的说了不该说的也没有关系，反正没有人认识我监督我。由此可见，“陌生人社会”虽在众人之中实际也是独，在这种情况下更要注重“慎独”功夫，注重内心一念发动时别人不知我独知的独，绝不放松道德修养工夫通过“慎独”，我们要养成一种理想的道德人格凭借自己的内心信念，无论身处何种环境都能依靠理性做出正确的选择并付诸行动。　　“慎独”，是儒家的传统观念与重要思想，是一种修养工夫，是一种自律品质。通过对“慎独”本义与传统解说的厘清，通过对“慎独”在道德修养方面的现实实践意义的分析，我们看到“慎独”永不会因为时代的变迁而失去现实意义。

儒家哲学思想论文题目有哪些及答案

道家是顺应天道而为之，是以自然为中心。儒家是要改变天道，是以人为中心。所以，儒家就是整人的工具。

试论述儒道两家的哲学观点及对后代的影响这个课题要是详细论述出来的话，会很长。既然提出来了，我就简单的论及一下。儒道两家的哲学观点其实是合二为一的，但是指向点是不同的。道学（非道教，特此补注）的“道法自然”四字已经指明了核心，即其所有的观点都在于“法自然”，是阐明人与天（即人与自然）的关系以及如何顺应于“天道”而须遵循的天道伦常，以及在整个你来我往的征服和被征服的过程中的此消彼长。这一点，从另外一个案例中是可以体现了道学的先进性的——西方已经有人提出了有关于人的“进化”并不循于达尔文的《进化论》，人其实是另外一种进化而生的。这一点，从道学的哲学观点上来说，是相通的。并且，道学的哲学观点具有最深的意义是在于阐释了混沌理论，这在一切的发展中都得到了验证。尤其在从“道”所言，一切都有“生命”，一切没有偶然，一切皆是“自然而然”，一个“然”字。明了一切——如同你寻到我来为你回答，看起来你在寻找帮助，实际上，你是怎么寻到我的呢？这不是“偶然”发现的；从我的角度说，我在为你解答的同时是不是也在为自己解答呢？或许，没有你的问题，我也许不会去从这个层面来考虑道学和儒家的关系，恰巧，早上刚看到一个孔子的图片，正与你的这个问题关：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡独孤废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货、力为己；大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以役制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是者，而由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼作也，以其著义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去众以为殃。是谓小康。”——西汉•戴圣《礼记•礼运篇》。实际上，这不是孔子的文章，是戴德的，是谁的不重要，重要的，这恰是儒学之精髓所在，而接着就看到了你的这个问题，你说是偶遇呢还是巧合呢？——这一切，都是“自然而然”的发生的。如果二年前回答你，也许是一个层面；但今天的回答你，则是另外一个层面。但，为什么两年前你没有提出这个问题来请我回答呢？这都是“自然而然”的发生的，也就是道学所说的，“道”法自然，即“我”在这个世界的位置问题以及我如何处理我与这个世界中所有人、事、物的关系问题——天道伦常，自然之序。“我是谁”这个命题，“天伦”之下，自然而然的就寻到了答案。而我所看到的《礼记•礼运篇》则被人误引用为同时，道学讲的更多的是一种“道”——道可道非常道——尤其阐述的是一种动态的“法”治之序，以“可”为例，“水可”为“河”，“大可”为奇，“人可”为“何”，“土可”为“坷”，“木可”为“柯”，“金可”为“钶”。而这里面，“可”不变“金木水火土”之变，则直接决定着形态之变。此谓之“道”，故道幻于形，亦幻于无形，因“火”不在，故有“奇”，道学所讲的主要东西，从中国的文字演变中——当然，是对于古文字——就能得出的。至于道学对于后代的影响，通过我们来查知道学精要即知：道学讲的是“天事”，“天道”，是让我们认识了“天”——无论是后来的“天子”，还是后世的“替天行道”，无论是“顺天而行”还是“逆天而为”，源出莫过于此。下面我们来看一看儒家，儒家的观点在一定程度上是道学的沿袭和继承，只是着眼点有所不同的。道学着眼于自然界，是天序；而儒家恰恰是着眼于“人之界”，是人序，中国传统文化的核心所在“长幼有序，内外有别”即源于此。儒道本不相争，是人为的造成的，恰，这也是儒家为自己披上的枷锁，相对于道学阐释人与自然的关系及人在自然界中的“伦常位置”混沌理论，儒家则是更多的叙及了“人”与人、人与社会，当然也有少量的人与自然间的关系问题。人之界之人序，顺应于天道的，故儒家也提出“天道”，此处则与道学相融。所谓“天伦之乐”和“人伦之序”，是大一统的关系，即此。但儒家更多的讲究了“用”，如果说道学是儒家“用”之本，行之源，一点也不为过。三年前，我曾有八字对照道儒二家，道为“御臣之道”（做事的学问），儒是“御君之道”（做人的学问），其实也言明了这种关系，但缘了浅尝而辄止，更因少了对自然的参悟，故有所偏失。从这几年的一些事物的发生和发展变化来看，儒学核心，恰恰是我们所缺失的——礼——礼天礼地礼上礼下礼人礼已，一个人的“仁智勇”的多寡，决定着他会有多少“礼”——仁智礼义信；而他有多少礼，又决定着他是如何之行——忠孝节悌勇恕让。只不过，相较于道学的“动态的发生”，儒学强调的是“静态的大同”——这更是儒学总是容易被人拾起，又容易被人踢翻在地的主要原因，“静态”总有不合时宜之处。若能结合于道学之动态之变，则儒学之益已显。以“识时务者为俊杰”一句话来区分道儒二家在“局”中之位，即知：所谓“时务”，是道——此一亦是非，彼亦一是非；而“俊杰”，则是儒了——“顺势而为”或是“逆势而为”，则根据心中“仁智礼义信”的多寡而采取的“忠教节悌勇恕让”行为的正反了。故，在更多的时候，儒学的影响更大，毕竟，人人都要晓“人事”和“时势”。百无一用是书生就在于，书读死了，记得“之乎者也”，不记得“阴晴圆缺”；只记得繁文缛节束人，不记得简言实行益事。若“道”为“局”——设置框架；则儒为“制”——框架内发挥，超轨纠正。对于不更“人事”者说，儒学教会了我们如何在9宫格中写字；而道学教会了我们“不破不立”。结论：道儒所设之局，今天你我都在局中。如上回复，希望有益于你，也谢你让我理顺一下自己的思路。张新刚2010-12-13于阜阳

孝心 “孝”是儒家伦理思想的核心，是中国奴隶社会、封建社会维系统治（“家国同构”，混淆群己权界，公私互犯）的最根本的礼教准则，是汉民族家庭美德与传统文化罪恶糟粕极具争议和威力的混合体。需要明辨的是，理论上及现实中的儒家孝道体系是中国特色封建专制主义社会历史的产物，并非人类的“普世伦理”或客观的普遍真理。儒家所主张的依靠暴力实行的“慈-孝”（倒设前提）（无条件的奴隶主义：所谓“亲憎我，孝方贤”，舜就是以此起家的政治阴谋家，开了扭曲人性、高压伦治、孝廉腐败的恶例。此后中国进入奴隶社会，后世有无数“以〔特定关系〕人为神主圣王”的儒家邪教造成的社格人格畸变良知理智沦丧的案例。附: 参考资料2）、“权力-责任”严重不对等，制度倒挂设计的孝道是违背《世界人权宣言》、《儿童权利公约》的根本原则与具体规定和中华人民共和国的社会主义性质，违背现代文明社会的契约伦理与责任伦理、生物界的“责任伦理”和自然法的“道德金律”的。儒家礼教——孝道推行的实质包含着不平等自由主义、道德相对主义、伦理特殊主义、社会达尔文主义、上位霸权主义及主观唯心主义。（参见：自我中心内圣外王权力意志）没有平等——公平正义，就没有法治，就没有社会主义，没有对真理和人权、人类尊严的尊重，也就没有真爱和博爱。封建孝道在中国根深蒂固，具有严重的社会危害性，自古以来严重威胁着中国人特别是弱势儿童的生存权（儒家传统认为包括身体发肤在内的整个人格的主权属于父母，通过国家暴力和群氓暴力维护这种贿赂人心、婆媳循环、轮流坐庄、一盘散沙的反动统治秩序，却从不愿正视并防止父母侵害其法定被代理人的身体发肤等等）、生命健康权、人格尊严权、人身自由权、获得救助权、表达权、参与权、发展权、婚姻自由权、不作伪证权……以至年长公民的社会保障权益（妨害社会进步，只能养儿防老——现在有的人都不需要“养儿防老”了，更容易暴露人性中的罪恶与孝道之本质）。中国的家庭暴力与社会腐败（绝对权力，绝对腐败；淫情暴孝，从小训练；有礼有众，无法无天。）问题形势依然严峻。值得注意的是，孔子和孟子的成长过程都没有正常的父爱（包括教育）和家庭结构。伟大的哲学家老子这样看待“礼教圣智”：大道废有“仁义”；“智慧”出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。伟大的科学家、思想家和社会活动家墨子指出：“天下之为父母者众，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以为法。”儒家孝道思想的经济基础是小农经济；只有实现社会主义现代化和建立健全民主法治，才能最终根除封建礼教的社会基础。元代郭居敬辑录古代24个孝子的故事，编成《二十四孝》，成为宣扬孝道的通俗读物。鲁迅先生曾撰文批判，揭露礼教的吃人本质和孝道对国民性的巨大危害，大声疾呼“救救孩子”。《二十四孝》孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎？这4章内容相关，故一并解释。孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰：无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼（孟懿子向孔子请问什么是孝。孔子说：不要违背。之后，樊迟为孔子驾车时，孔子告诉他这件事说：孟孙问我什么是孝？我回答他：不要违背。樊迟问：这是什么意思呢？孔子说：父母在世时，要依礼来侍奉他们；当他们去世之后，又要依礼来安葬及祭祀他们）。此章的“无违”由孔子自己后面的说明看来，应是不违背礼的意思。至于为何孔子在此要分两段解释无违呢？有学者以为孟懿子的父亲孟僖子贤而好礼，所以孔子只要他能做到不违其父之志向行为就可以算是孝了。但是一般人的父亲言行未必一定合礼，此时子女就不应以不违背父亲为孝，而应该以不违背礼为孝了。孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧（孟武伯向孔子请问什么是孝。孔子说：让做父母的只因为子女的疾病而忧愁烦恼）。此章有三种解释分述如下：使父母只担心子女的疾病，故须努力做好一切事情；父母只担心子女的疾病，故子女须小心保重自己；子女应只担心父母的疾病，其它则不宜过分担心，否则反而会使父母不安。小弟以为第一解涵意较广，故详细说明如下：此章言外之意乃是因为疾病并非人力所能控制，其它各方面则人的主控力较强，所以作子女的必须在其它各方面勤勉努力表现良好，使父母不会因为除了疾病之外的事情，为子女担心操烦。事实上以今日医学的角度而言，疾病仍有一部份的成因或程度可以操之在己。例如有些传染性疾病有其地域性，能不去这些地方就应该尽量避免（泰伯篇的“危邦不入”或也与此有部份相同之意）。如果一定得去，有些预防措施就一定不该省略，如疟疾可以藉行前开始服药预防。另外也有些传染病与个人的行为有关系，当然也能且该禁力避免危险的行为，如性病。还有些慢性病，如高血压、糖尿病等，自己也应定时按医师指示使用药物，因为这与病情的控制相当有关；适当的饮食和运动也同样重要，同时也是可以操之在己的。还有一些健康行为，如：均衡的饮食、体重的维持等也与健康息息相关，这些应该也属自己可以注意的。由此观之，孔子此章之真意也许可以理解为：子女须尽全力做好每一件可以做好的事，以期使父母不因为子女多担操烦。子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎（子游向孔子请问什么是孝。孔子说：今日所谓的孝是指能够供养照顾父母。但是家中的狗和马也一样也有人供养照顾啊！假若心中少了敬意，那又如何可以分辨这两者呢）？此章的“至于犬马，皆能有养”有两解：狗和马也一样有人供养；狗和马也一样可以侍奉人；但若依第二种解释似乎就不须“有”字了。子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔；曾是以为孝乎（子夏向孔子请问什么是孝。孔子说：晚辈长保恭敬和悦的神色是最难做到的。当有事时，年轻人去做；有丰盛美食时，由长辈吃；这样就可以算是孝了吗）？此章的“色难”亦有两解：晚辈的神色（详解如上）；长辈之神色：是指能够在父母神色未变之前，先得知父母的心意。 “孝”字在论语中，一共见于14章。其中为孔子所言，且与孝的定义有关者，共有6(5+1，一章重出)章，即为政篇这四章加上学而篇，子曰：父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。这6（5）章皆属“两端四角”启发式教学。综合这6（5）章之意如下：父母在世时，与父母相处自己要秉持恭敬的心意；保有和悦的神色；行为要合义合礼；另外也必须努力做好一切事情，以尽量减少父母为自己担忧；父母过世之后，丧祭亦应合义合礼；且必须时常缅怀他们，并效法他们合义合礼的言行，如此都能做到，才算是孝吧。

儒家哲学思想论文选题意义

儒家思想深刻的影响了现在社会，全世界人民都在儒家思想的影响下走向文明。具体如下：儒家的“有教无类”和“学而优则仕”思想，开辟了平民教育的先河，打破了阶级壁垒，废除了世袭贵族制度而建立了科举制度，传播到欧洲之后掀起了推翻世袭制度的革命，建立了现代文官制度和公务员制度。儒家的仁者爱人的思想，打破了神权至上、权力至上、资本至上的禁锢，开创了人本主义的新境界，成为了人权理论的渊源。儒家的“大道之行也天下为公选贤与能讲信修睦”，“民为贵社稷次之君为轻”和禅让思想，成为现代精英民主制度的理论基础。儒家的重礼轻刑理论，开辟现代司法的注重制度建设合理制定刑罚的理论基层，也是废除死刑运动的理论基础。儒家的合理税赋理论，促进现代经济制度和福利制度的建设。儒家的井田制理论，形成了土地公有制的发展。儒家的“术业有专攻”思想，形成了社会分工理论，构成了现代文明的基层。儒家的君子小人思想，形成了管理学的人性假设的各种理论。儒家的礼乐思想，形成了中国人独特的审美观和绚烂多彩的诗歌舞蹈绘画书法艺术。

儒家思想在当今的意义：对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义；“德治”主张和“礼治”的秩序思想对当今政治有着重要的借鉴意义等。现实意义就是促进现在人与人之间关系的和谐。使一个民族成为有素质、有礼仪、有教养的文明之国。一个社会如果没有礼仪没有那些制约人的道德规则的话，那么这个社会就要混乱了，即使是严厉的法律制度也不能约束人们的行为，而儒家思想这种无形的道德行为规范植根在人们的心中，可以起到净化社会风气的作用。儒家文化对当代社会的现实意义在于它的道德价值、教育价值及政治价值。儒家的孝道文化，是中华民族的宝贵精神财富，在当今社会更应该代代传承，发扬光大。知行合一这种思想对于解决今天的应试教育与素质教育相矛盾、学校教育与社会需求相脱节的问题有着十分重要的意义。