中国传统文化专题论文1500字左右

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有选择、有条件地”承“接下来讲讲什么是“承”。我认为“承”就是继承、发扬、延续，还包括转化和创新。把传统的文化和物质精神都保留下来了，之后怎么办？是不是都要学习和弘扬？不行，要区别和选择。对于精华的部分，我们不仅要保留，而且还要使它发挥作用；对于糟粕的部分，要留下来让后人知道，但是不要复制，也不需要扩大。中国以前有各种礼仪，尊重别人，自己保持谦虚、谦卑的姿态，恪守正常的次序、礼节是对的，但过分的甚至不讲人性的那种谦卑，是要不得的。再比如，中国古建筑有好的地方，但是也有缺点。一般来说，古建筑都是讲究表面，讲究公共活动，但是不讲究生活，采光不好，通风不好，没有采暖。如果今天我们形式上要造一个古建筑，那么这些都要改变。当年美国建筑师设计燕京大学的时候，表面用的是中国宫殿的形式，但是里面都用上了暖气和现代设备。所以，对待传统文化，不是照单全收，要取之精华，把糟粕的以及不合时宜的东西都去掉。在“承”的过程中，既要兼收并蓄，也要本土优先。在一般情况下，中国的本土文化之所以能流传下来，是因为比较适合本土的环境。所以，在外来文化与本土文化比较的过程中，要注意优先采用更加符合本地条件的内容，也就是本土优先。另外，因为要“承”的东西太多，所以我们应该分轻重缓急。比如同样是精华，中国现在某个地方最紧缺、最需要继承的是什么，我们这一段时间就应该优先做这方面的工作。有些传统文化今天起的作用更大，可以优先。有些起的作用并不大，那么可以晚一点。所以“承”不像“传”，“传”是无条件，什么都先“传”下来再说，“承”的时候要有所选择。传统文化在用的时候要注重效果，因为古代的、传统的再好，往往不是马上就能应用于今天，这就要实行创造性转化。比如现在有些地方讲传统文化，就要让小孩子穿上汉服跪拜，整天念的就是儒家的经典，见了父母要磕头，叫大家坐在一起给父母洗脚，有效吗？没有什么效果，那绝对是走偏了。今天我们讲孝道，今天我们讲仁义，要根据今天社会的需要采用一种适当的方式，有的则要加上新的内容。如果不是根据今天的需要完成创造性转化，那么传统文化的精华就很难得到延续，更难得到弘扬。以孝道为例。中国的孝是什么？我认为中国孝的本质就是保证家庭、家族的延续，也就是生孩子，这就是中国孝的本质。孟子曾经说过“不孝有三，无后为大”。到了一定的年龄就要及时结婚生子，把孩子抚养成人，家族的门风和血缘才能延续。我曾经研究过中国人口史。中国的人口从公元初大概六千多万，到宋朝的时候突破一亿，到清朝突破两亿，到清朝后期突破四亿，到现在中国还是世界上人口最多的国家。靠什么？当然靠物质条件，但是另一方面就是靠精神，也就是中国长期讲的孝道。这个观念到了今天有什么用？今天全世界都碰到了人口老龄化的难题。越是发达国家、越是现代社会，人口越在下降。很多国家通过物质奖励生育，最后都没有成功。那么靠什么？只有靠理念、靠信仰，在中国可以通过对传统孝道作新的转化解决这个问题。怎么样转化？就是要对孝道作出新的解释，孝道不仅仅是尊老爱幼，还包括每一个人都要承担起对家庭、对社会的责任，其中就包括及时地成家生子。

传统文化在现代的意义　　在鸦片战争之后的一百五十年里，中国社会经历了惊人而巨大的变革。不可避免的，中国文化也遭受了剧烈的撞击与动荡。中西文化的碰撞与交汇，共产主义运动的冲击与洗礼，可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场。　　然而，在经历了质疑，批羊，反思之后，中国文化似乎仍然处于比较尴尬的状态。现代年轻人普遍没有文化归属感，面对世界多元文化的各种冲击，我们站在路口却不知去向。　　我们生活在所谓的“后现代”世界里，我们吃肯德基，我们过圣诞节，我们立场做有文化的人，但我们很少思考什么是我们自己的，此时的拥有的，真正的文化。面对这样的文化残局，选择逃避是于事无补的，我们所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义。　　提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。　　中国礼仪文化中有很多道德的因素。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记•礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望……这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。　　中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会。和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。　　文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将推动的是我们自己的根和灵魂。当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。因此，我觉得，要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路，我们首先要重视传统论，走进它，了解它。

中国传统文化的特点论文1500字左右

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给你个提纲你自己挑着写　　一、传统文化的内涵　　中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。　　二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现　　传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。　　〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。　　〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。　　〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。　　〔4〕至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。　　〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。　　〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。　　〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。　　〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。　　〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。　　〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。　　〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。　　〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。

我国是有着5000年悠久历史的文明古国，自然，我们中华民族有着灿烂多彩的传统文化。　　　　在我眼中，我们中华民族的传统文化，是我们中华民族文化之源，是我们祖先留下的一份宝贵的遗产，是中华民族的根。　　　　我们中华民族的传统文化，给予了我们现代文明的全部。从道德反面看，我国古人就提出了各种思想，引导人们向着健康，有秩序的生活迈进，春秋战国时期，我国先前思想达到了一个高峰，出现了各种学说，有道家，儒家，法家等等，而最著名，对后人影响最大的，莫过于儒家了。儒家先贤提出的各种思想学说对于后人有着密切的联系。比如，儒家推崇孝道，推崇尊老爱幼，这在当前社会都是十分前卫的思想，如今也发展成为了最基本的道德准则。在治国方面，儒学也有得道之处，比如论语当中提到的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”的著名学说，给无数后世君皇一治国方针。论语当中还提到了很多关于为人处世之道，比如“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无*，其何以行之哉？”这句话，简单数十字，就将诚信这一理念阐述得淋漓尽致，将失信于人的人比喻为失去了轮子的车，其严重程度不言而喻；还有关于学习的，比如“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”等等。儒家学说几乎涵盖了生活的全部，对当今社会产生了莫大的影响。而不是儒学一家独大，道家法家各自的核心思想也颇具参考价值。这些思想对于当今的发展而言依旧具有其道理所在。这就是财富，我们应当珍惜之。　　　　古代圣贤提出的思想，那仅仅是我国传统文化的一部分，除了这些思想，我们还有生活习性之类的文化。我们中华民族从古至今，都生活在这片土地上，自然而然，我们就会有了自己生活方面的习惯，比如，我们吃饭都使用筷子，这在西方国家是绝对没有的；我们有自己的传统节日，比如春节，清明节，端午节，中秋节等等，这些节日怎么来的？这些节日都是5000年历史里沉淀出来的最精华的文化所在，这些节日浓缩了中华民族的期盼，向往，还有思考，探索，怀念等等一系列感情，这些节日就是我们中华民族的标志。　　　　在古时候，我国劳动人民就用智慧，在农耕时代，经过长期的观察，总结出了经验，最后浓缩成为二十四节气，这对于农民的劳动生产而言，是非常有帮助的；我们祖先还用自己的智慧，得到了各种具有历史意义的发明。这些发明创造对于中华民族的发展起着非常大的作用，让我们中华民族长期走在世界的前列。

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儒家礼教与礼仪之邦之间的联系与背离；一下就想到这个了。“礼”和“乐”的思想绝对是儒家文化的中心，在千年的中国封建社会里，我们自称礼仪之邦，很大程度上有以儒家这两个思想为约束的关系，但是礼仪之邦，还有很多更丰富的内涵的。另一方面，儒家的“礼”也和礼仪之邦之间存在着很大的内涵上的相异和背离，有约束人性的一面。

“外儒内法”的传承研究《红楼梦》中的哲学思想研究“玄”与“禅”的比较研究……

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首先声明，那些“全盘西化”和“全盘东化”的思想是偏激的。保不住传统文化，那犹如丢掉自己几世的传家宝，可以视为不孝。而一味活在过去，不取众家之所长，则跟不上时代的潮流，可以视为不智。如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的。西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。东方文化教育孩子，是“靠吓”和压制，生怕孩子“出事”或不依照家长的意志成长，用诸多禁忌规限孩子，让他们在特定的模式里生活。西方着重培养孩子独立性格，用启导方式让孩子认识事物，让孩子有广阔的思维空间和活动空间。所以孩子自小对人处事都不会“怕字当头”，不怕人也不怕动物和妖魔鬼怪。万圣节晩上母亲陪孩子扮鬼怪家家户户去讨取糖果，东方人看来是不可思议的事，但那是洋人启导孩子的一种方式。西方教育，强调学生学业与工作能力平行。我认识的两个大学毕业女生，一个膺选海外教师到日本教英语，一个得“破格”入硏究院，皆因社会服务即义工优异而战胜竞争者。一个加拿大安大略省教育官员在暑假前对学生家长讲话指出，全省中学生成绩优异者绝大部分为华裔，但他们普遍都是社会服务精神状态不亢奋的一群，缺乏领袖才的培养。一个移民专家在新移民论坛上说：加拿大需要人才，更需要有领袖才的。加拿大是开放社会，有领袖才者能开放自己，接受别人，也让别人接受自己；第二，有协调能力，既要办好事，也要有协调工作和人事的能力；第三，有危机感和有独立应变能力。中国的传统文化为儒释道三家，即儒教、佛教、道教。中国文化与印度文化都是代表东方文化，讲究心理建设，着重道德和理性，与西方文化讲物质文明、偏于科学的发展，这方面是有区别的。儒家道德儒教讲伦常，五常：仁、义、礼、智、信；八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；这是中国过去的传统思想。这种思想从春秋战国以后一直流传下来，在近代慢慢遭到破坏，五四运动提出“打倒孔家店”，在文化大革命时期完全被推翻，不讲孝不讲义，人就没了根本。没有道德，如何保持社会稳定？所以儒家道德是我们民族的根本。道家境界道教，讲顺其自然、清净无为、返璞归真，要去掉人的虚伪性，不能矫揉造作，如老子《道德经》所讲。这是种天人境界，比较超脱。佛家解脱思想在佛教本身来说，佛教的五戒十善与儒家表面上是相同的，但是意义很深，范围很广。拿佛家的五戒“杀、盗、淫、妄、酒”，与儒家的五常“仁、义、礼、智、信”来对比，不杀就是仁，有仁心，为仁爱；不盗就是义，为正当的行为、廉洁的行为；不邪淫就是讲礼，要有礼节；不妄语就是讲信，要讲信实；不饮酒使头脑清醒，保持智慧。所以佛家的五戒与儒家的五常是相关的，但是意义深度、广度有所不同。佛法讲慈悲，这个慈悲就遍于一切生物——胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想非无想，对于一切众生，不能杀害；对于一切自然，也不能破坏，这个意义很宽广。所以对于仁义的范围，从这方面来比较就有差别了。至于讲智慧，佛法讲根本智、后得智、胜义智、世俗智，要做到二谛圆融，那就不是世间的聪明智慧。由于佛教传到中国来以后，以五戒十善的道德来感化人心，与中国传统文化——儒家文化相应，所以得到民间普遍的信仰，也辅助了中国社会的稳定，提高了人民道德。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是佛佛相传的教诫，也是佛教的道德。至于老子的思想，讲返璞归真、天人合一、清净无为。至于在校园里如何去保护和发扬中国传统文化，那就要靠建立社团多做活动。如请一些民间手工艺人，和一些会“绝学”的人来学校表演。

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当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展，成为中华民族长期发展的巨大力量。当今中国在科学发展观指导下，正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现，与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展，无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展，又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据，并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。加强中华传统美德教育，首先要优化中华传统美德教育的内容，中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产，至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用，其精华能够绵延数千年而不衰，成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德，和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展，新时期赋予新的时代内容，形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来，提高教育效果，不断优化中华传统美德教育的途径，并以此来教育、熏陶青年一代，使他们形成中华民族的道德人格，担当起历史重任。对青少年进行传统美德教育，教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程，人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与，共同营造浓厚的人文氛围，使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。传统美德教育的主阵地是学校，传统美德教育是素质教育的重要内容，是未成年人思想道德的核心内容，是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证，可以用不断发展的德育教育形式，结合时代特征，与时俱进的开展多样的教育活动，巩固德育成果，发扬和继承中华民族的传统美德。要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合，把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区，同时，发动家长，通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。对学生进行传统美德教育，目的是继承民族灿烂文化，弘扬民族伦理道德规范，培养具有高素质的跨世纪人才，充分发掘传统美德这一德育资源，创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式，使传统美德为当代教育服务。因此，在构建社会主义和谐社会的过程中，必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，追求“和为贵”、“家和万事兴”，倡导好善乐施、扶危济困，把人的生命和尊严，把国家和集体的利益放在第一位，作为为人处事的基本准则。越是危难之际，这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时，抗非典时; 今年初南方冰雪灾难，四川5 ·12 特大地震灾难面前的“一方有难，八方支援，举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基，青少年特别是当代的大学生，掌握着先进的知识文化，是未来的主人，应当加强传统文化与传统美德的学习，努力完善自身的人格，做对社会有用的人。

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