儒家思想对后世的影响的论文题目是什么

第一，我们中华民族正处在伟大的民族复兴的前夜，此时此刻，必须回顾我们的历史文化传统。第二，新的世纪，我们的国家提出建设“和谐社会”的要求。费孝通先生曾提出“文化自觉”的问题。我们要建设“和谐社会”也必须有个对自身“文化”上的自觉。费孝通先生说：“文化自觉只是指生活在一定文化中人们对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复古’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”在这种情况下，来研究我们民族文化的历史和它发展的前景，就必须适应当代世界文化发展的新形势，即“新的轴心时代”到来的文化发展的新形势。适应我们国家建设“和谐社会”的目标，必须有一个文化自觉的要求。扩展资料儒家思想在东亚各国都有广泛的影响。在韩国和日本，伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼等观点的影响，至今都还很明显的。在韩国，信奉各种宗教的人很多，但是在伦理道德上却以儒家为主。在西方文明侵入韩国社会后，各种社会问题有所增加，但是韩国政府以儒家思想的伦理道德作为维护社会的稳定的制约力量，在教育中深化儒家思想。儒家学说在中国文化史上占有重要地位。儒家经典不仅是思想统治工具，同时也是中国封建文化的主体，保存了丰富的民族文化遗产。儒家学说不仅在中国，在东亚世界也占有重要地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到周围国家，并对那里的思想和文化产生了重要影响。参考资料：百度百科-儒家思想

儒家传统，对中国社会的影响有多大？看完不敢相信

儒家思想博大精深，古老而常新，它的许多思想，对当今社会存在的许多问题具有指导意义。发展社会主义市场经济无疑是当代我们最重要的任务，但在发展经济的同时，环境保护和国民素质的提高也是不可忽视的重要问题。以牺牲自然环境和国民素质为代价的经济发展只能说是得不偿失。

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孔子的思想主张有“仁”和“礼”。　　“仁”即“仁者爱人”，“礼”就是要“克己复礼”。　　仁者，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。　　仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。　　儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。　　礼者，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。　　古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。　　孔子的政治思想核心内容是 “礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“ 为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“ 德治”或“ 礼治”。这种方略把德、礼施之于民，严格了等级制，把贵族和庶民截然划分治者与被治者。打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。　　影响：其思想主张被后世君王所推崇，汉武更是罢黜百家，历代文人几乎全部学习儒学，儒家思想是我国传统文化中的政治理想和道德准则。　　人物介绍：孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日），子姓，孔氏，[1]名丘，字仲尼，祖籍宋国栗邑（今属河南省商丘市夏邑县），出生地鲁国陬邑（今属山东省曲阜市）。中国著名的大思想家、大教育家。

一、影响：1．儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。2．儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。3．现代企业管理中也注入了不少儒家思想。二、儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

儒家思想对人类历史的影响总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。正如笔者在《人性善恶论》中指出的，中国古代流行的教子歌《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性(天性)是向善的，是好的。而且，这种本性是相同相近的，带有普遍性的。只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种行为的差异，导致背离“善”的现象。这一点，儒家并没有错。人性中本来就有善的一面，而且是主流。在性善论的基础上，中国儒家文化治理国家的主要思路就是德育教育。这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。所以，儒家轻法制，重道德。儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。儒家思想中的仁德学说非常重要。儒家不倚重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。即使在现代社会也完全适用。将来也会适用。这是人类历史几千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。儒家的伦理思想的核心是一个“礼”字。既然人本性都是善的，执政者就应该让民众知道自制，回到那种彬彬有礼的社会状态中去。就是所谓的“克己复礼”。这个礼包括了礼节，礼数，礼貌，和规章制度。所以，儒家的思想要人懂得自制，克制欲望，遵守礼节，消除暴力，以达到一种平和的社会环境。正是儒家的这一“礼教”思想，使得中国成了举世公认的礼仪之邦。礼的思想并没有错。只是需要改变其中过于僵化的部份而已。儒家思想因此为社会制定了许多具体的礼节，具体表现为“三纲五常”。李先生讲的尊老观就包括在这纲常伦理中。三纲五常一直是反儒学的人批评的一个靶子。从现代社会的角度看，这些社会规范确实有很多不适应现代价值观的地方。但是，这些纲常只是儒家道德思想应用到社会规范中的一些表现形式而已。人们可以说，这些表现形式过于刻板，不够变通；或者说某些形式已经不符合现代社会的需要。这都是可以理解的。但是，必须要注意形式和内容的区别。一种思想可以影响到许许多多的方面，也会有无数的表现形式。某个方面不适用，或某个形式不合理，并不代表这种思想在其他场合和既然儒家思想有如此多的内容(本文列举尚不完全)，人们就不能仅凭某个事件和某个方面妄下“儒家思想过时”的断语。如果站在客观和历史的立场上来评价的话，儒家思想对中国的发展繁荣，其历史贡献是不可磨灭的，即使时至今日，其中的一些思想观念依然存在应当继承和发扬的地方。当然，儒家思想成型于两千多年以前，发展于封建社会，存在着历史局限性，也必然存在着糟粕，这是我们必须舍弃和批判的。

后世影响孔子是我国古代最早最伟大的文学家，史学家，哲学家，教育家，政治家，举世公认的世界历史文化名人孔子是儒家学派的创始人一哲学上的贡献《易》是大道之源，是中国哲学之源《汉书》记《易》之由来，"人更三圣，世历三古" 伏羲始作八卦是第一阶段; 周文王由八卦演为六十四卦是第二阶段; 孔子作《易传》是第三阶段《易传》的基本特点是，绕开卜筮，阐发易理《易传》中运用和阐述的一些基本范畴，命题，思维方式和哲学思想，如: "阴阳"，"穷则变，变则通，通则久"，"天行健，君子以自强不息;地势坤，君子以厚德载物""和，合"思想等等，发现了自然界，社会领域及思维领域的一般规律，即对立统一，量变与质变和否定之否定规律创立了"君子时而中"，"过犹不及"，"通变动成"，"中庸成道"等原则，体现了辩证法的普遍联系，发展变化，运动过程的思想从礼的发展历程可以看出其辩正回归的轨迹二教育上的贡献孔子时代，教育与学术由官府垄断，提出"有教无类"的旗帜，以私人身份招徒讲学，创办了我国历史上第一所私人学校选编了《诗》，《书》，《礼》，《乐》，《易》，《春秋》六种教材; 将内容分为"德行"，"言语"，"政事"，"文学"四科进行教育孔子在其丰富的教学实践的基础上，提出了一套完整的教育理论和教学方法教育目标是培养君子仁人教育对象则"有教无类"; 教学原则是因材施教，教学方法采用"循循然善诱人"的启发式，要求弟子学思结合，举一反三，学而时习之，温故而知新; 重视德育，智仁勇并举而以仁为中心; 提倡教师以身作则，师生教学相长;端正实事求是的学习态度，"知之为知之，不知为不知，是知也" 当仁不让于师要求弟子学以成才，学以致用孔子一生"学而不厌，诲人不倦"，被尊为"万世师表" 他的教育理论和教学方法，指导了两千多年的中国传统教育，而且在今天看来，仍与东西方与现代教育理念相合三，文学上的贡献孔子修《诗》，正《乐》我国传世的第一部文学作品《诗经》，是由孔子整理成书的《乐经》失传据《史记·孔子世家》记载，古时有诗三千余篇，孔子删除其重复的，选取其"可施于礼义"的，形成了三百零五篇的《诗经》文本孔子还对《诗经》的主旨，作用和若干篇章作了重要解说《论语》中就有很多记载，如:"《诗》三百，一言以蔽之，曰:思无邪" "不学诗，无以言" "诵诗三百，授之以政，不达;使之四方，不能专对虽多，亦奚以为 " 上海博物馆藏战国楚竹书《孔子诗论》，更是最近发现的孔子诗论文献孔子对《诗经》的解说，涉及到文学，政治，伦理，教育等各个层面，其中的一些重要思想，理念，对后来的文学创作起到了重要的指导作用，产生了极其广泛而深刻的影响孔子整理的《诗经》和孔子的诗论，就是两千五百多年来中国文学和文论的"源头活水" 四，史学上的贡献孔子是我国第一部史书《春秋》的作者《春秋》是鲁国编年史，记载了上起鲁隐公元年(公元前722年)下至鲁哀公十四年(公元前481年)共242年的鲁国历史孔子修《春秋》，是有感于"世衰道微，邪说暴行有作"，出于拨乱反正的政治目的而作具有"寓褒贬，别善恶"的正义治史精神孟子说:"孔子成《春秋》而乱臣贼子惧" 五，政治上的贡献 "殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏，尊而不亲"---〈礼记〉孔子的政治思想，从"仁者爱人"出发，以"恕"为手段，坚持以人为重，实行仁政德治，始终将社会的公正，秩序，诚信和人与人的和谐摆在第一位孔子认为，为政首先要从自身做起，他说:"政者，正也子帅以正，孰敢不正" "其身正，不令而行;其身不正，虽令不从" 提倡选贤与能，贤能的标准是德才兼备主张为政以德，宽猛相济，德主刑辅孔子认为德治是"道之以德，齐之以礼"，法治是"道之以政，齐之以刑"，德治优于法治德治是以民为本的政治

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试论述儒道两家的哲学观点及对后代的影响这个课题要是详细论述出来的话，会很长。既然提出来了，我就简单的论及一下。儒道两家的哲学观点其实是合二为一的，但是指向点是不同的。道学（非道教，特此补注）的“道法自然”四字已经指明了核心，即其所有的观点都在于“法自然”，是阐明人与天（即人与自然）的关系以及如何顺应于“天道”而须遵循的天道伦常，以及在整个你来我往的征服和被征服的过程中的此消彼长。这一点，从另外一个案例中是可以体现了道学的先进性的——西方已经有人提出了有关于人的“进化”并不循于达尔文的《进化论》，人其实是另外一种进化而生的。这一点，从道学的哲学观点上来说，是相通的。并且，道学的哲学观点具有最深的意义是在于阐释了混沌理论，这在一切的发展中都得到了验证。尤其在从“道”所言，一切都有“生命”，一切没有偶然，一切皆是“自然而然”，一个“然”字。明了一切——如同你寻到我来为你回答，看起来你在寻找帮助，实际上，你是怎么寻到我的呢？这不是“偶然”发现的；从我的角度说，我在为你解答的同时是不是也在为自己解答呢？或许，没有你的问题，我也许不会去从这个层面来考虑道学和儒家的关系，恰巧，早上刚看到一个孔子的图片，正与你的这个问题关：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡独孤废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货、力为己；大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以役制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是者，而由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼作也，以其著义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去众以为殃。是谓小康。”——西汉•戴圣《礼记•礼运篇》。实际上，这不是孔子的文章，是戴德的，是谁的不重要，重要的，这恰是儒学之精髓所在，而接着就看到了你的这个问题，你说是偶遇呢还是巧合呢？——这一切，都是“自然而然”的发生的。如果二年前回答你，也许是一个层面；但今天的回答你，则是另外一个层面。但，为什么两年前你没有提出这个问题来请我回答呢？这都是“自然而然”的发生的，也就是道学所说的，“道”法自然，即“我”在这个世界的位置问题以及我如何处理我与这个世界中所有人、事、物的关系问题——天道伦常，自然之序。“我是谁”这个命题，“天伦”之下，自然而然的就寻到了答案。而我所看到的《礼记•礼运篇》则被人误引用为同时，道学讲的更多的是一种“道”——道可道非常道——尤其阐述的是一种动态的“法”治之序，以“可”为例，“水可”为“河”，“大可”为奇，“人可”为“何”，“土可”为“坷”，“木可”为“柯”，“金可”为“钶”。而这里面，“可”不变“金木水火土”之变，则直接决定着形态之变。此谓之“道”，故道幻于形，亦幻于无形，因“火”不在，故有“奇”，道学所讲的主要东西，从中国的文字演变中——当然，是对于古文字——就能得出的。至于道学对于后代的影响，通过我们来查知道学精要即知：道学讲的是“天事”，“天道”，是让我们认识了“天”——无论是后来的“天子”，还是后世的“替天行道”，无论是“顺天而行”还是“逆天而为”，源出莫过于此。下面我们来看一看儒家，儒家的观点在一定程度上是道学的沿袭和继承，只是着眼点有所不同的。道学着眼于自然界，是天序；而儒家恰恰是着眼于“人之界”，是人序，中国传统文化的核心所在“长幼有序，内外有别”即源于此。儒道本不相争，是人为的造成的，恰，这也是儒家为自己披上的枷锁，相对于道学阐释人与自然的关系及人在自然界中的“伦常位置”混沌理论，儒家则是更多的叙及了“人”与人、人与社会，当然也有少量的人与自然间的关系问题。人之界之人序，顺应于天道的，故儒家也提出“天道”，此处则与道学相融。所谓“天伦之乐”和“人伦之序”，是大一统的关系，即此。但儒家更多的讲究了“用”，如果说道学是儒家“用”之本，行之源，一点也不为过。三年前，我曾有八字对照道儒二家，道为“御臣之道”（做事的学问），儒是“御君之道”（做人的学问），其实也言明了这种关系，但缘了浅尝而辄止，更因少了对自然的参悟，故有所偏失。从这几年的一些事物的发生和发展变化来看，儒学核心，恰恰是我们所缺失的——礼——礼天礼地礼上礼下礼人礼已，一个人的“仁智勇”的多寡，决定着他会有多少“礼”——仁智礼义信；而他有多少礼，又决定着他是如何之行——忠孝节悌勇恕让。只不过，相较于道学的“动态的发生”，儒学强调的是“静态的大同”——这更是儒学总是容易被人拾起，又容易被人踢翻在地的主要原因，“静态”总有不合时宜之处。若能结合于道学之动态之变，则儒学之益已显。以“识时务者为俊杰”一句话来区分道儒二家在“局”中之位，即知：所谓“时务”，是道——此一亦是非，彼亦一是非；而“俊杰”，则是儒了——“顺势而为”或是“逆势而为”，则根据心中“仁智礼义信”的多寡而采取的“忠教节悌勇恕让”行为的正反了。故，在更多的时候，儒学的影响更大，毕竟，人人都要晓“人事”和“时势”。百无一用是书生就在于，书读死了，记得“之乎者也”，不记得“阴晴圆缺”；只记得繁文缛节束人，不记得简言实行益事。若“道”为“局”——设置框架；则儒为“制”——框架内发挥，超轨纠正。对于不更“人事”者说，儒学教会了我们如何在9宫格中写字；而道学教会了我们“不破不立”。结论：道儒所设之局，今天你我都在局中。如上回复，希望有益于你，也谢你让我理顺一下自己的思路。张新刚2010-12-13于阜阳

儒家思想对后世的影响的论文题目

儒家思想在汉武帝时期经董仲舒改造为新儒学，适应了加强专制主义中央集权的需要，成为中国两千多年封建社会的正统思想，维护了专制中央集权国家的统治，利于社会安定，多民族国家统一；儒家思想在后期成为理学，思想僵化，禁箍了人们的思想，严重阻碍了科学文化的发展、资本主义的产生和发展，成为维护封建统治的工具，甚至摧残了人性。儒家思想作为中国封建社会的正统思想对中国人的社会生活产生了深远的影响儒家思想中的仁，以德治国，中庸思想，和谐等思想在当代社会仍具有重要的现实意义。

道家是顺应天道而为之，是以自然为中心。儒家是要改变天道，是以人为中心。所以，儒家就是整人的工具。

做人处事的一个道理，很多人依旧用孔子那一套思想，他们觉得这是对的。儒家思想也造就了很多人才，什么领域的都有。这个思想也会让人谦虚，多做实事。

儒家思想是2000多年来封建社会的主流思想

儒家思想对后世的影响论文题目是什么名字

对中国的影响：儒家学说在中国文化史上占有重要地位。儒家经典不仅是思想统治工具，同时也是中国封建文化的主体，保存了丰富的民族文化遗产。1．儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。2．儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。3．现代企业管理中也注入了不少儒家思想。对东亚的影响：儒家学说不仅在中国，在东亚世界也占有重要地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到周围国家，并对那里的思想和文化产生了重要影响。在韩国和日本，伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼等观点的影响，至今都还很明显的。在韩国，信奉各种宗教的人很多，但是在伦理道德上却以儒家为主。在西方文明侵入韩国社会后，各种社会问题有所增加，但是韩国政府以儒家思想的伦理道德作为维护社会的稳定的制约力量，在教育中深化儒家思想。

浅析儒家“慎独本义及其现实意义　　“慎独”是儒家的一个重要概念，对该概念本义的解读学界始终未有定论。从“慎独”传统解读和本义入手厘清其含义，认为“慎独”意在强调内心对于仁义礼智圣的专注，并在此基础上分析“慎独”在当今社会个人道德修养方面的现实意义。　　何为“慎独” 。“慎独”源于儒家的《大学》、《中庸》。《大学》有云：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也!小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，舍其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中庸》中说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”　　东汉郑玄的解说中最早提出“慎独”一词，他说：“小人闲居而不善，无所不至也，君子则不然，虽视之不见，听之无声，犹戒惧恐怖自修正，是其不须臾离道也。慎独者，慎其闲居之所为。小人于隐者，动作言语自以为不见睹、不见闻，必肆尽其情也，若有觇听之者，是以为显见甚于众人之中为之。”由此可见，郑玄的所谓“慎独”就是指一个人在独居、独处时，在其行为不为他人所见所闻之处，也要时刻做到谨慎遵守道德规范。郑玄之说与刘向在《说苑 •敬慎》中的说法相似，之后北齐刘昼的《刘子 •慎独》、唐代孔颖达的《礼记正义》、南宋朱熹的《大学章句》、《中庸章句》中关于“慎独”的解读实际上都继承了郑玄对于“慎独” 的阐说。　　而这其中朱熹虽然在一定意义上继承了郑玄的说法，但他的解读却是在前人的基础上进一步发展了“慎独”的传统理解。朱熹在《大学章句》中说：“独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。 … …此言小人阴为不善，而阳欲舍之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲舍其恶而卒不可舍，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉!此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”在《中庸章句》中，朱熹又注：“独者，人所不知而己独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”… 通过对朱熹的章句集注以及其他文字的研习，我们不难看出朱熹除了沿袭自郑玄以来的传统看法，即认为“慎独”就是在独处时更要谨慎戒惧，在人所不知不闻之地加紧个人道德养成，不可自欺，要在个人修养上实当用力之外，还将“独”的内涵扩大了。例如，朱熹强调“‘慎独’之‘独’，亦非特在幽隐人所不见处。只他人所不知，虽在众中，便是独也”。朱熹还说“这独又不是恁地独时，如与众人对坐，自心中发一念，或正或不正，此亦是独处。”由此可以看出，朱熹的解读较之郑玄的进步之处在于使“独”包含了精神性与内在性的意义。在郑玄看来，“慎独”之“独”只是空间上的独处，是别人无法干预的地方。而朱熹理解的“慎独”之“独”除了上述之义外，还指一种内心意念刚刚萌发而众人不知我独知的“独”，由此可以说，朱熹把“独”从个人独居的空间推致到了一个虽在众人中但缺乏外界舆论监督与压力的空间。这是对于“独”的理解上的深化。　　上述从郑玄到朱熹的关于“慎独”之义的传统解读，着力都在于强调“慎独”的实质是要慎重对待他人不知的隐蔽处之所作所为，努力地做到不欺暗室、不愧屋漏。　　随着2O世纪 7O年代马王堆汉墓帛书《五行》篇及 20世纪 90年代郭店楚简《五行》篇的出土，学界在对简帛文献进行整理和解读的过程中，看到了与传统解读不同的“慎独”，由此对于“慎独”本义的讨论重新拉开了序幕。　　清华大学的廖名春教授在其《“慎独”本义新证》一文中认为，庞朴先生《帛书五行篇校注》一书第 52到 54页的内容说明“帛书《五行》篇的‘慎独’说与《礼记 •礼器》篇、《苟子 •不苟》篇说同，而与《礼记 •中庸》、《大学》篇迥异。”并提出，“‘慎独’就是不重外表，只重内心”[3]52。中国社科院历史所的梁涛先生通过对简帛《五行》篇原文和传文的解读与分析，认为该篇讲仁、义、礼、智、圣五行“……是形成于内心的，但它还有‘多’的嫌疑，还没有真正统一于心” ，所以，《五行》中的“慎独”实际是指内心的专注、专一，指内心专注于仁、义、礼、智、圣五种德行的状态。在梁涛的分析中我们看到，《大学》中的两个“慎独”，前一个是指“诚其意”，后一个强调只有“诚于中”，才可能做到“形于外”，由此可见“慎独”必须落实在“诚于中”上，这实际还是要“诚其意”，而《中庸》中的“慎其独”则从道人手，君子“慎其独”所需要戒慎的就是那个“不可须臾离也”的道，要时时保持内心的诚，这与《大学》的“诚其意”是一个意思。通过三者的对比分析，可以说三个“慎独”都是“诚其意”，强调要端正内心的意念，从本原上杜绝一切不善行为的出现，这些无一不在突出儒家“内省”的工夫。所以，《大学》《中庸》以及《五行》的“慎独”的本义均是指内心对于儒家涵含仁、义、礼、智、圣五行的完满人格的专一，指内在的精神状态。郑玄和朱熹的错误在于把“诚其意”的内在精神仅仅理解为“慎其闲居所为”的外在行为，把精神专一理解为独居、独处，因而造成整个意义发生改变。通过对“慎独”本义的追根溯源，以及对其传统解读的辨析，我们看到了儒家一贯的对于内省的重视，对于修己工夫的强调。　　那么，对于身处现代社会的个人，在理解了“慎独”的本义后，我们该如何联系时代联系自身，深刻而又发展地理解它运用它呢?这个过程中我们既不能违背本义，也不必完全抛离传统解读。我们首先要确定这是一种强调内心对于道德境界和人生修养目的专一专注的功夫(本义强调对于仁义礼智圣的合一状态的专注)，是对内心的关照，它具有形而上的超越意义。同时，我们也可以于传统解说中汲取其合理的因素，那就是把“慎独”的形上意义下达到形下层面。每一个人都有独居、独处的时候，这个时候，我们就要注意“慎独”传统解读中对于闲居时道德自制力的强调。这样才能将“慎独”更好地融人到当今社会，也才能更好地发挥这个儒家传统观念的现实意义。　　“慎独”的现实意义。现在对于“慎独”的现实意义的分析大多是基于传统解读进行的。原因就在于《五行》篇中关于“慎独”的解释和郑玄、朱熹等人对于“慎独”的传统理解相比，在实践意义上缺乏可操作性。《五行》篇中将“慎独”归结为内心对于仁、义、礼、智、圣五行的专一与专注，进而统摄诸德而不失于性道之本质。这是具有形上意味的归结，在寻常百姓看来，这种说法不好理解难以践行，缺乏实践上的动力。而郑玄与朱熹的解读，强调闲居时要和有人监督时的行为相一致，这是将“慎独”下达到日用伦常层面后的一种道德自律，这样“慎独”就成为人们日常生活中的道德要求，变为一般人修德修身时的途径，而不只是君子实现其圣人理想人格的专有门径。这显然比本义更能让世人接受，同时，在实践方面更具有效性。　　那么，能不能将本义与传统解说结合起来指导我们的道德修养呢?笔者认为，我们可以将本义中内心对于儒家仁、义、礼、智、圣这一君子人格德行的专一，改造成对于现实中的完善人格与高尚的道德标准的专一与专注，以此形成一个牢固的内心信念，然后在这个诚于中的内心信念的统摄与驱动下，更好地形于外，这样我们就会不断修正自己在大庭广众下的显性行为，也会更为注重和调整独处时候的隐性行为。　　这样一来，“慎独”就会成为一种随时随地都伴随我们的道德自觉和自律，成为我们生活中不可或缺的道德修养方法，有助于修身正心。培养“慎独”能力，实践慎独的修养方法，可以锻炼和加强一个人在道德修养方面的自我控制力，使道德修养成为自我的内在要求，从而达到理想的道德境界。此外，我们还应做到慎独而不唯“独”，也就是说我们要在有无人知晓，有无人监督时都同样注意自身的言行举止，绝不因为无人知晓而肆意妄为，也不能因为有人知晓而做表面文章，要时刻专注于内心信念。　　对于当今这样一个已经存在道德失范问题的社会而言，“慎独”的修养方法更凸显其必要性。只有当每一个个体都自觉地做到“慎独”时，社会的道德水准与道德意识才会得到一个很明显的提升，至少会减少坏人坏事的出现。这一点正如刘少奇同志在《论共产党员的修养》一文中指出的“即使在他个人独立工作、无人监督、有做各种坏事的可能的时候，他能够‘慎独 ’，不做任何坏事。”虽然刘少奇同志讲的是共产党员，其实这对于每一个平常百姓的意义与影响是一样的。当我们心中已经拥有一个诚其意、毋自欺而诚于中的道德理念，我们就会自然而然地做到内外如一如是而行，做到时时处处符合道德要求。此外，朱熹把“独”从独居扩展到大众空间，对于当今社会更具现实意义。比较古今社会的外部压力不难发现，在中国古代社会，一个人要完全摆脱舆论压力，只会出现在真正意义上的个人独处时。而当今社会，由于人员流动性加大，我们很多时候都身处“陌生人社会”，没有熟人，也就缺少一种舆论压力。在这样的环境中很容易养成肆意胡为的习惯，认为反正做了不该做的说了不该说的也没有关系，反正没有人认识我监督我。由此可见，“陌生人社会”虽在众人之中实际也是独，在这种情况下更要注重“慎独”功夫，注重内心一念发动时别人不知我独知的独，绝不放松道德修养工夫通过“慎独”，我们要养成一种理想的道德人格凭借自己的内心信念，无论身处何种环境都能依靠理性做出正确的选择并付诸行动。　　“慎独”，是儒家的传统观念与重要思想，是一种修养工夫，是一种自律品质。通过对“慎独”本义与传统解说的厘清，通过对“慎独”在道德修养方面的现实实践意义的分析，我们看到“慎独”永不会因为时代的变迁而失去现实意义。