道家与儒家思想的比较论文有哪些

儒家与道家思想的比较论文有哪些

儒家讲求修身齐家治国平天下，属于积极入市的。而道教是主张无为而治的。属于避世思想为主。一个入市一个避世就是两者最大的区别。

儒家和道家的区别1)孔老比较。孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”(《论语‘雍也》)，老子说：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者与智者之异。山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，仁慈而伟大。水的形象柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。山岭育养生物，静中有动，水势任其自流．动中有静。孔子乐山．老子乐水，孔子好静(化人以德不以力)，老于好动(因势利导不阏滞)，不亦宜乎。 (2)人性论比较。儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说，杨雄性善恶混说，程宋天命之性气质之性说，陆王良知良能说等，其共同点是强调后天道德教化，认为无礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美，如苟子所说，人性“必将待师法然后正，得礼义然后治”(《苟于·性恶》)，而正治的标准在于合乎宗法伦理。道家人性论有老庄人性恬谈朴素论，描康人性清高自适论，郭象人性自足安命论，《列子》人性任情肆欲论等，其共同点在于强调自然天真，排除人工的雕琢和礼法的强制束缚，越是自发自成，越是纯真完美，如《庄子》所说；“彼至正者，不失其性命之情”(《骈拇》)。儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 (3)人生论比较。儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世倾向。儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。 (4)思维方法比较。锦道皆糟于辩证思维，看到矛盾的对立运动与转化。但儒家的辨证法尚刚主动员有，注意生命的基勃前进之轨迹，人则以自强不息为务，易于抓住矛盾的主导方面；道家的涝证法则尚柔主静贵无，善于觉察事物发展中的曲折、反复和否定因素，重视生命内在底蕴的积累培育，对于负面的作用，无形的重要，柔静的品性，有深刻的把握。儒家之历短，正是道家之所长。儒家的思维比较肋近现实人生，哲学的思考不离人伦日用；道家的思维弘通开阔，调想于天地之先、六合之外，探究于生死之际、是非之上，思辨性极强。所以儒学的社会道德学发达，道家的自然宇宙学发达．换一种方式说，儒家长于实学，迢家长于虚学。 (5)治国论比较。儒家强调有为，道家主张无为。儒家的治国有为是指：导之以镕，齐之以礼，和之以乐，辅之以法，任之以贤，使之以惠，如韩愈在《原道 2 中所说：“其文；《诗》、《书》、《易》、《春秋》，其法：礼、乐、刑政，其民：士、农、工、贾，其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”，这就是用宗法主义治国。它必然繁为礼、重为教。道家不然，其治国的基本指导思想是无为而治*无为不是毫无所为，“无为而无不为”，无为最后要达到皆有所为的目的，无为的要求只是；一不违背事物自然本性而强行妄为．二不违背公众意愿利益而膨胀私欲，三不违背和谐宁静生活而滋彰礼法。执政者所要做的事是“捕万物之自然”，让众人各得其所，白化自官。所以道家治国，政尚简易，君道俭约．臣道守职，少扰少今，让百姓休养生息，让社会保持安宁。按照儒家的主张，就要表形明君贤相忠臣孝子，以为天下式，按照道家的主张，只须守静以待，因顺自然，息事宁人。盂子提出“仁者无敌”的命题，4B 览·贵因》提出“因则无敌”的命题，可以精辟概括儒道治国原则的不同。 (6)理论倾向比较。儒家学说的重心在社会人生．阐述如何做人和如何处理人际关系，后者也是做人的题中应有之义，因此人生哲学与伦理思想发达，哲学、伦理、政治是三位一体的状态，而沦理决定着儒学的特色，故儒家哲学可称之为伦理型哲学。孔孟的仁学，苟子的礼学，两汉的经学，程朱的理学，陆王的心学，以及明中叶以后兴起的经世致用的实学，无一不是围绕着内圣与外王、性情与礼教这两对基本矛盾而形成与演变的。所谓“内圣外王之道” 就是解决个体的修身如何与群体的社会事业相联系的问题；而性情与礼教的矛盾就是解决主体的人性如何与客体的道德规范相协调的问题。儒家不同学派处理这两对矛盾的方式与侧重点各有差别，但都把主体的道德修养作为处理其他一切问题的出发点和关键。道家学说也关注社会人生，但它的眼界早巳大大突破了社会人生的范围，面向大自然，面向整个宇宙，宇宙论、知识论比较发达，讲究天道，热爱自然，尊重物理，包容厂较多的自然科学知识。就是对于人的探究，也能够着眼于人的生理结构与持征，提出有价值的卫生健身之道。儒家重养性，道家重养生。道家对于古代生理学的发展有独特的贡献。道家学说要处理的基本矛盾，是人与天的矛盾，这里的人指社会与个体，这里的天指人的生存环境与自然状态，道家倾向于法天以成人道，反对用巧以违天道，其出发点在自然天迢，故道家哲学可以称之为自然型哲学。儒道两家皆以天人台一为最高精神境界，但儒家是以人道推论天道，将天道融入人道，道家是以天道推论人道，将人道融入天迢，形似而实异。 (7)气质与风度比较。儒道两家的气象不同，这是屑于整体的综合性的无形的精神风貌上助差异。大儒的气象似乎可以用“刚健中正”四字表示，再具体点说，就是道德高尚、仁慈亲和、彬彬有礼、忠贞弘毅、情理惧得、从容中道、和而不同、以权行经等等，如贺鳞先生所说： “凡事皆能棺研深究．以求合理、合时、合情，便可谓为‘曲践乎仁义’、6A 容手中道’，足以代表儒家的态度了。”(《文化与人生》13 页)古者有“儒风”、“儒士”、“捕雅”、“儒吏”、“儒臣”、 “儒将”、 “儒医”等称谓，皆寓道德学问有根抵、风度湿文尔雅之意。道家高士的气象似可用“涵虚脱俗”四字表示，再具体一点说，就是内敛不露、少私寡欲、清静自守、质朴无华、虚杯若谷、超然自得、从容深沉、高举远幕、留恋山水等，如贺龋先生所说：“我们发现老庄思想富于诗意，富于山林隐逞和潇洒超脱的风味，我们也发现注重归宾返朴，羡慕赤子曼儿式的天真或天机，保持人的真性情，厌恶人世的繁文绍节、权诈智巧，是老庄的特色。用语不多，生动勾画出道家人物的风貌。古者有道人、道真、道眼、道貌、道学、道体等称谓，皆寓不同凡俗、领悟至道、风度超选之意。儒家是忠良的气质与风度，道家是院士的气质与风度。

区别挺大的儒家思想是中庸，仁义礼智信，道家是无为而治

道家与儒家思想的比较论文有哪些

道法自然，儒家尚礼道家主张无为而治，儒家主张以礼治国，也就是人治道家出世，儒家入世个人崇尚道家

最大的区别是：遇到正确但是很难做到的事情的时候儒家要求明知不可为而为之道家追求顺其自然，道法自然

老子道本为一，一散万珠，因材施教各取所需，对待孔子这样的人老子说为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己，孔子记住了这两句话，这便是孔教所提倡忠孝，当然老子还向孔子讲了更高深的天道，他发现这个学生听不懂，。如果把道家比喻一个圆，那么儒家可箅是从圆点出发的一片弧，当然后来儒家做大做强，以人文主义为基本取向，注重道德的完善和人格的提升，强调积极进取，投身社会事业。老子开创的道家的价值观，以自然主义为基本取向，注重天然的真朴之性和内心的宁静和谐，主张超越世俗，因任自然。

儒家与道家思想的比较论文

一个是华夏正统思想的代表，一个是华夏正统思想的反叛者。孔子的思想，是对华夏正统文化的继承，所以他成了“圣人”。他是恢复和奠定中华正统文化（儒家）的第一号功臣。但老子和孔子有一个共同点：就是对他们当时所生活的时代不满。当时，各诸侯争霸，相互讨伐。诸侯不尊重周王室，而诸侯下面的士大夫也常常不尊重诸侯，父亲不尊重儿子，儿子也不尊重父亲。所以经常有弑君、弑父的现象发生。在老子和孔子看来，简直就是“天下大乱”。但对于“天下大乱”的根源分析和解决办法，老子与孔子走了一条不同的道路：孔子继承了周公时代的礼法制度，孔子认为天下大乱，是因为诸侯士大夫等不遵守礼法制度导致的。大家要尊重“名份”（名），尊重伦理次序（伦）。如果每个人都尊重自己的身份，君君臣臣，父父子子，那么天下就会和谐了。意思就是说：君王要有君王的样子，人家才会尊重你。而臣子要有臣子的作为，尽力辅佐君王，不要僭越自己的身份。父亲要有父亲的样子，你为老不尊，人家就不会尊重你。而儿子要有儿子的样子，要孝顺和尊敬自己的父亲，不要僭越自己儿子的身份，这样儿子就不会想要弑父，夺取父亲的位子。这样一来，天下就会和谐了。而老子则认为，天下大乱的原因，就在于每个人都太在乎“名份”（名），每个人都想争“名”夺利。诸侯想要争取天子的名分，大夫想要争取诸侯的名分，儿子想要争取父亲的权位，所以搞得天下大乱。假如每个人都精心寡欲，都“无为”，那么天下就会和谐了。所以老子认为，“礼法制度”“伦理制度”才是天下大乱的根源，不如大家都抛弃这种伦理礼法制度，那么天下就会安静了。这就是老子和孔子的根本区别。根据这个根本分歧，老子和孔子的思想的不同点，可以从以下几个方面看出来：（1）对天的态度。儒家文化最根本最崇高的信仰，就是“天”。世间万物，莫不是天底下之物，天是至高至上的东西。而老子显然对“天”是嗤之以鼻的。老子说，“天地不仁，以万物为刍狗。”意思是，天和地，都是不讲求“仁”的，万物包括人，在“天”看来都跟狗没啥分别。（2）对圣人的态度。儒家除了敬天之外，其次是崇尚华夏先祖中的圣人，主要是尧舜禹汤文武周公这七位圣人。而老子对“圣人”还算是比较尊敬的。但老子显然“目的不纯”，他常常借“圣人”来反儒家，借“圣人”来说明他们是崇尚“道”和“无为”的。老子主张，圣人“得一”，“使民无知，弃绝智慧”。到了另一位道家，庄子，就直接说：“圣人不死，大盗不止”，“圣人生而大盗起”。（3）仁和道的分歧。老子崇尚比“天”更“古”一个层次的东西：“道”。因为道家的世间万物的最初本源是“道”。老子认为，儒家提倡“仁义忠孝”，都是“大道废”的后果。在老子看来，提倡所谓的“仁义忠孝”，还不如提倡更高级的“道”。老子反对当时的儒家教化，认为人民以“智巧相欺”，愈讲仁义道德，社会愈乱。（4）无和有。老子的宇宙观是“道生一、一生二、二生三、三生万物。”道是世间万物之最初本源。无，就是道。“天下万物生于有，有生于无。”当天地混沌未开的时候，世间万物都不会存在，故称“无”。后来天地初开，形成万物，故称“有”。儒家则不讲“无”，只讲“有”，儒家看重的已经“有”的东西，已经存在的东西，已经存在的世间万物。（5）道和德。“道”是老子的概念。它是玄妙深奥的，难以用言语形容。说不清道不明，只可意会不可言传。德，这个概念，源于儒家文化。而道家思想也借用了“德”这个概念。道家认为，道是万物的规律，而德是道的外象。老子认为，德，是比孔子所说的“仁义”稍高级一点的东西。但是“德”又比“道”低一个层次。失去了“道”，才会要求大家来讲“德”。所以道家历来追求的是“道”，而不是“德”。只有儒家才追求“德”。这是最根本的区别。（6）无为和有为。既然老子崇尚“道”，道即是“无”。所以他的政治思想的核心是“无为”，就不难理解了。老子说，古代圣人的社会为什么好呢？就因为古代的圣人们都讲究“无为”，所以民风朴实，社会和谐。而孔子看法则相反，孔子认为，圣人之所以为圣人，就是因为他们做事积极，“有为”，所以社会才和谐。（7）正名和无名。名（名分），就是人的伦理次序。假如你是一个父亲，那么你在你孩子面前，你的“名”就是“父亲”。那么你的日常言行，就要符合你的“名”，做父亲要有做父亲的样子，不要嬉皮笑脸，为老不尊。同样的道理，假如你是诸侯，你的“名”就是诸侯，那么你对天子就要尊敬，对下属就要仁义。孔子的思想，一以贯之，就是“正名”两个字。核心是："君君、臣臣、父父、子子"。做君的，应该象个"君"的样子，为臣的应该象个"臣"的样子，做父的，要有"父"的样子，做子的要有“子”的样子。如果每个人都谨守自己的“名”，那么天下就会和谐了。这就是孔子的思想之核心所在。但老子对这个问题的看法，则完全不一样。老子主张“道常无名”。“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子认为，世界本源，最初是没有这些人与人之间的伦常次序的，即没有“名”，都是“无”。所以他不主张强调“名”。老子认为，就因为儒家老是想“正名”，导致不少人开始“争名”。比如本来做“臣”的，却偏偏弑君，要去争“君”的名。本来是为人“子”的，却要去弑父，夺取父的名位。老子认为，发生这种“臣弑君”“子弑父”等争名夺利的现象，原因就在于有了“名”这个东西。如果没有“名”这个东西，大家就没得争了，那就不会发生这些社会乱象了。

1、儒家认为人性本善或者人生本恶，但道家认为天性自然，无所谓善恶（故不需要教化）2、儒家主张教化以推崇圣人，所；道家主张自化，所以认为圣人不死，大盗不止3、儒家主张仁政，即集中权力为民众做好事，道家主张无为而治，认为仁政是选择头发来梳理、点数米粒来烹饪，往往会走向其反面4、道家黄老派也是经世致用的，他们主张依道生法依法治国，认为靠符合民情民意的法律，就可以天下大治，这和儒家的礼治形成鲜明对照，也和法家的“法自君出”（黄老道家主张道生法）形成鲜明对照

最根本的区别在对世界的认识上，道家认为大道是恍兮惚兮幽暗难明的，很难被人们（包括圣人）完全认识清楚，所以人们只能任物自化，靠万物和万民的自化无为无不为；而儒家认为圣人是全知全能的，他们完全掌握着真理，靠着他们的教化（和道家的自化形成鲜明对比），君主就可以成为明君，老百姓就可以各就其位，社会就会进入完美的境界。

道家与儒家思想的比较论文

最大的区别是：遇到正确但是很难做到的事情的时候儒家要求明知不可为而为之道家追求顺其自然，道法自然

相同点：都认同人性本善，因此排除了法-治，共同点之一就是都是以人治。都是以道德为基础的治国理念。都有“民本”思想。"独与天地精神往来，而不傲倪于万物；不谴是非，以与世俗处"《庄子天下》。道家不仅仅是理想的，道家虽然在希冀永恒，他们更希望统治者认识"民"本来的力量，"辅万物之自然而不敢为"，人民将会自化、自正、自富、自朴。按大道，天地万物都有其次序，让道德仁义礼法各处其自然之位，天下就会太平，达到至治。儒家就不用说了，孟子的“民为贵，君轻”世人皆知啦。都是温和派，道家“治大国若烹小鲜”，儒家也治国思想甚至是复古。都不是激进的变革派。不同点：首先要理解两家讲的道德各为什么意思老子讲“失道而后德失德而后仁”“道”、“德”、“仁”是三个依次降低的不同的人生境界层次道家所讲的是“道”及接近“道”的那一部分“德” 也可以理解为天道儒家讲的是“德”和“仁” 可以理解为人道所以道家思想主要用于养生治国而儒家思想主要用于待人处士道家思想所讲的东西并不是今人所讲的“道德”而儒家思想比较注重解释现今所谓的“道德”

儒家思想和道家思想的主要区别有以下几点：儒家以修身齐家治国平天下为政治目标，道家以无为而治为政治目标；儒家思想以孔孟学说为主；道家思想以老子庄子所说作为基础；儒家思想以入世为主，道家思想出世为主；儒家思想以积极向上的态度解决实际问题；道家思想略有一些消极；儒家思想以中庸为个人道德目标，道家以道为最高准则。

道家与儒家思想的比较论文摘要

以老子为主的道家是百家之源万教之先，孔子从他那里学到了忠孝，兵家从他那里学到了奇，法家从他那里学到了法，百家莫不从之受益而庆先，老子道本为一，一散万珠，因材施教各取所需，对待孔子这样的人老子说为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己，孔子记住了这两句话，这便是孔教所提倡忠孝，当然老子还向孔子讲了更高深的天道，他发现这个学生听不懂，。如果把道家比喻一个圆，那么儒家可箅是从圆点出发的一片弧，当然后来儒家做大做强，以人文主义为基本取向，注重道德的完善和人格的提升，强调积极进取，投身社会事业。老子开创的道家的价值观，以自然主义为基本取向，注重天然的真朴之性和内心的宁静和谐，主张超越世俗，因任自然。所以，儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、“心即理”——象山、阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。（百度百科）