国外哲学论文发表时间

我发现关于哲学的问题大都没有悬赏分......

在过去100年里哲学方面的主要思想：生命哲学和历史主义实用主义新本体论和新形而上学现象学存在主义哲学马克思主义--根据《西方哲学史》我以为还有这两个：分析哲学语言哲学

20世纪西方哲学有三大源头：分别由胡塞尔、弗雷格、皮尔士开始，称为现象学-解释学传统、分析哲学传统、实用主义传统。当时，美国是边缘文化，因此人们经常只谈欧洲的两大传统，即现象学-解释学传统和分析哲学传统。但分析哲学传到美国以后，和实用主义结合甚紧，形成所谓逻辑实用主义，而且，近来的研究表明，实用主义早在上半个世纪就对海德格、维特根斯坦等欧洲大哲学家有深刻影响。所以我说，三大源头。皮尔士是美国哲学家，他开创了实用主义流派。他的第一批重要论文如《信念的确定》、《如何使我们的观念清楚明白》等是在十九世纪七十年代发表的。当时，实用主义对欧美文化界的直接影响不大，但很多重要哲学家则受到了皮尔士的巨大影响。弗雷格是德国的数理逻辑学家，他开创了分析哲学传统，他的第一部主要著作《概念文字》出版于1879年。他的大部分著作出版于1900年前后的约40年间。这一流派后来的代表人物有罗素、维特根斯坦、卡尔纳普、蒯因等。现象学这一流派由胡塞尔开创，胡塞尔的《逻辑研究》是从1900年开始出版的。这一流派后来的代表人物有舍勒、海德格、加达默、萨特、加缪、德里达等。三大流派的创始人境遇都不是太好，他们的思想虽然在思想界的小圈子里已经为人所知，但都是在第二代传人那里成为思想潮流的。皮尔士死在孤独之中，而实用主久哲学在詹姆士和杜威那里成为显学，他们二位几乎已成为美国的国家哲学家，对美国和世界上的各种问题都发表见解，社会影响很大。弗雷格的《数学原理》出版时，出版商很犹豫，弗雷格还要自己拿一部分钱，并且第二册拖了十年才勉强出版。而弗雷格的传人，如罗素，维特根斯坦，分析哲学在他们手里发扬光大，成为英美的主要哲学传统。相比之下，胡塞尔在有生之年已红火了一阵子，但他的名声很快就被他的学生海德格等人盖过去了，胡塞尔的学生们使现象学蔚为大观，成为欧洲哲学的主流。关于海德格和现象学的关系，在学界有很大争议。在我看来，海德格并未放弃现象学，但至少对现象有很大的扭转，这个扭转后来由伽达默尔继承下来，被称作解释学传统。所以我们通常把从胡塞尔到伽达默尔的传统称为现象学-解释学传统。这一传统在德国基本上是保持在学院里的，但传到法国后，像萨特、加缪乃至后面的德里达、福柯等人，他们把它变成了存在主义或解构哲学。法国和德、英相比，气氛相当不同。法国的各个文化领域是交织在一起的，如音乐、美术、诗歌、小说、哲学等，都是社会思想-文化的一部分，不像在德国仅是学院的。因此法国哲学和德国哲学在性质上有很大不同。分析哲学在30～40年代在欧洲逐渐进入主流，通过维也纳学派，通过卡尔纳普这些人，占领了欧洲主要讲坛。后来希特勒反犹太人，这些哲学家大多是犹太人，被迫逃往美国，从而把分析哲学带到美国。二战以后，他们在美国站住了脚，到了50～60年代，他们的学生在各个著名大学的哲学系里当教授、当系主任，分析哲学成为美国的主流哲学，美国一流大学的哲学系有90%都是做分析哲学的。这时美国和欧洲的文化态势也发生了很大转变，虽然欧洲人在还是不太认可美国的文化优势，但这种优势通过经济上的条件得到强化，比如高薪聘请名教授来任教、讲学等。美国的思想文化开始反过来对欧洲文化产生巨大影响。不过，分析哲学，以及从欧洲流入的其他流派都和美国的本土哲学即实用主义传统有所结合。美国人的实用主义不仅是书本上的哲学，在很大程度上，是美国人的精神体现，对美国学者来说也不例外，因此他们很容易把各种哲学传统和实用主义相结合，这形成了美国60年代以后哲学发展的一大特点。由于这样广泛的结合，门户之间的界限也逐渐模糊了，到了70～80年代以后，三大哲学流派已没有了什么新的代表人物，没有人再提供新的大型的思想框架，哲学家们从事一些更为具体的研究。也可以说，在80～90年代，在形而上学、认识论等传统哲学领域中，没有什么特别引人注目的思想出现。哲学的兴趣更多转向政治社会方面，因而不但哲学界内部各流派之间有相互融合之势，哲学和社会学、政治学、法学的结合也日见明显，政治哲学成了欧美哲学最有成果的地方。罗尔斯、诺奇克都是著名的政治哲学家。在德国有哈贝马斯等人，在法国有福柯、德里达等人。英美、德国的政治哲学在形式上可以视作正宗的政治哲学，法国哲学家的风格和传统的差异更大，但是对一般文化界的影响也更大。总的说来，20世纪政治-社会状况已与过去大不相同。两次世界大战改变了欧洲的政治-社会格局，也改变了自启蒙以来的文化传统。哲学的发展与西方社会的变迁是紧密相关的。哲学从前是思想者们的共同兴趣，既不只是专家的事业，也不和广大群众直接发生关系。在新的社会格局里，哲学向两极分化，分析哲学多半是在专家圈子里讨论的，法国哲学家则经常和社会思潮乃至群众运动结合在一起。从新文化运动开始，中国一直在介绍西方哲学，不过直到今天，介绍工作仍不能说很成系统，深入研究更谈不上。我一直觉得一个主要原因是中国人近一千多年来理论思辨精神衰弱。近20年，西方哲学中的有些哲学家、有些论题也形成了一些热点，但仍然说不上有系统的介绍研究。从哲学书的出版来看，也是如此。翻译工作更多的是从各自的直接兴趣出发。多数翻译者对西方哲学中的分析精神不大感兴趣，比较喜欢文学性或思潮性的东西。海德格学说传到中国后，更多人对他的诗化哲学比较感兴趣，但对他的一些分析性的东西，比如"时间概念"等，一读到那儿就跳过去了，就像年青人读《红楼梦》，只拣宝黛恋爱故事读，税收啊、官场上的进退啊，不感兴趣。

国外哲学论文发表时间表

由于哲学在美国公共生活中处于边缘化的地位，因而，哲学家在当代美国社会中的作用也就微不足道了。首先，哲学家的形象并不算好，他们通常被排斥在公共生活的圈子之外。例如，他们很少被总统和国会邀请成为最高荣誉委员会的成员，从来没有当过总统内阁成员、国会议员、州长、重要城市的市长，甚至没有当过驻联合国以及与美国有外交关系的国家的大使。其次，在公众媒体中也很难看到哲学家的身影。即使是在电视或广播的文化和精神生活类的专题节目中或者在报刊杂志的文化类版块中，也难得见到哲学家们露面或听到他们的声音。这并不是因为哲学家们不愿抛头露面，而是因为在节目编导和报刊编辑的心目中，哲学家的谈论往往似是而非，不得要领，无助于所讨论的问题，而且通常还会使问题变得更为复杂化。但另一方面，当代美国哲学家们似乎并没有参与或支配社会生活的幻想或企图。因为大多数哲学家都清楚地意识到，哲学对他们来说并不是用于谋生的唯一手段或途径。尽管要成为大学的哲学教授非常困难，而且教授的薪水比其它专业如经济、法律、工程或计算机等领域中助教的平均工资还低，但仍然有不少人为了得到这个教职而奋斗。这其中的动力决非金钱所能解释的。这首先是哲学本身的魅力所在。大部分哲学专业的学生在选择哲学时不是把它作为一个谋生手段来看待的，更不用说是作为发财的手段了。其次是因为在美国这个经济发达的国家，选择哲学并不意味着面临无法生存的危险。而在无法以哲学为职业时，总是可以去另谋生路，而把哲学作为一种业余爱好。应当说，这恰好体现了哲学这个学科自身的特点，即它是属于闲暇阶层独有的闲情逸致，而这也正是自古希腊以来哲学得以流传的重要原因之一。因为在哲学家那里，哲学从来就不是用于谋生的手段；虽然他们也靠著述而获得微薄的报酬，但他们并没有真正把这种著述看作一种职业要求，而是看作传达他们思想观念的手段，那些微薄的报酬也只是一种副产品而已。从哲学史上我们就会看到，没有一个完全靠出卖自己的哲学著述为生的哲学家，即使像斯宾诺莎、费尔巴哈那样在生活上贫困潦倒的哲学家，也没有把出卖哲学作为换取自己生活条件的手段。当然，造成哲学家社会地位低下的原因，除了美国社会的整个人文大气候日益恶化之外，还有一个重要原因，这就是哲学家们的工作有使哲学走向边缘化的倾向。这主要表现在：其一，哲学家们讨论的问题与社会无关。在哲学界对哲学进行分类时，逻辑和形而上学通常被看作是属于哲学的核心内容，但这些内容显然无法引起大众的兴趣；而就算是哲学们讨论的所谓“应用哲学”部分的话题，从表面上看应当与社会有着密切的关系，比如种族问题、文化的多元性、法律解释、堕胎权利或言论自由等问题，但他们讨论这些问题的方式却完全是学理式的、抽象的，对大众的选择并没有起到任何指导性的或建设性的作用。其二，哲学家中普遍存在非理性化和怀疑论倾向。所谓的“非理性化”倾向是指哲学家们对来自其它国家的反哲学观点表示了极大的兴趣，特别是以罗蒂等人为代表的后哲学文化倾向，直接摧毁了哲学认识论的基础；而怀疑论倾向则表现为哲学家们对任何事实不做最后判断，反对任何具有确定性的东西。其三，哲学家们的写作过于技术化，晦涩难懂成为哲学深奥的借口。随便翻阅一下在美国出版的哲学专业杂志就会感到这一点。由于分析哲学长期以来一直在美国哲学界占据主导地位，这种哲学使用的逻辑分析技术就成为哲学研究的必备工具；同时，哲学同行之间在学术术语使用上的不统一，也造成了理解和交流上的困难。例如，著名的《国际哲学季刊》1999年就有文章讨论法国著名的后现代主义哲学家德里达与当代宗教哲学家马里坦关于“解构”（deconstruction）这个概念上的不同，而在1998年还有讨论“上帝论”以及基督教精神哲学、身形哲学等内容。这些即使在哲学界也难以得到理解和共鸣。据统计，在1984年发表的哲学论文中，有92%的文章在随后的4年中没有被提及或引用过，而相应的统计数字在社会科学中是48%，在物理学中是22%。进入90年代后，由于哲学专业分化得更为精细，那些专门从事对某个哲学家的某个哲学概念研究的论文或著作就更难以得到人们的关注。在哲学界尚且如此，那就更不用说这些哲学会对普通人产生什么影响了。

我发现关于哲学的问题大都没有悬赏分......

西方哲学史论文

西方哲学中国化不仅仅是近些年我国人民所追求和向往的,也是一种文化和习俗的自然形成。下面是我为大家整理的西方哲学史论文，供大家参考。

西方哲学史论文范文：辨析黑格尔的思维与存在同一

摘要

“思维与存在同一性”问题作为近代哲学的最高问题，经历了由康德的二元对立进入抽象的同一，再过到黑格尔绝对唯心论基础上思辩的对立统一。黑格尔在驳斥康德不可知论的基础上，继承并发发展了谢林的哲学思想，从而创立了其思维与存在同一于“绝对理念”的学说。在他看来，思维是存在的本质，一个事物的存在只有符合思维才具有实在性;思维不断在存在中实现自己，使存在同自己相符合。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，以期取得新的进展。

关键词：黑格尔绝对理念思维与存在同一

思维与存在的关系问题，特别是其中的“思维与存在同一”问题，在西方哲学上经历了漫长的思索、争论，逐渐从模糊到明确，从抽象从具体，到了近代则采取了自觉的形式突显出来，发展为全部哲学，特别是近代哲学的最高问题。它经历了由康德的二元对立进入抽象的同一，再过到黑格尔绝对唯心论基础上思辩的对立统一。

思维与存在的辩证同一，是黑格尔整个思辨哲学的出发点和归宿，是他的全部哲学基本的和首要的命题。从社会政治根源上说，他之所以研究这个问题并形成其内容丰富的理论，一方面，在于近代资产阶级的政治革命和工业革命揭示了思想可以构筑起存在，思维能够实现自身的道理，是黑格尔站在德国资产阶级立场上对法国革命所作的新的哲学概括;另一方面，在于德国资产阶级的日益成熟和变革现实的信心不断增强，相对于康德时代有着将近质的飞跃。从理论上说，则是从康德的“理念”学说出发，是自康德古典哲学革命深入发展的必然结果。本文主要从理论上来论述黑格尔的思维与存在同一论。

一、黑格尔前的德国古典哲学家论思维与存在的同一

在近代哲学中，思维与存在的对立在一开始就被明显的亮出，两者在斗争的过程中逐渐趋向于同一。

康德原则上否认思维与存在的同一性，否认思维把握客观存在本来面目的可能性。他一方面肯定在我们之外存在着刺激我们感官的客体，即“自在之物”;另一方面，他又断言客观存在的事物——“自在之物”是不可认识的，是超验的、彼岸的东西，认识所能达到的只是“自在之物”刺激我们感官而产生的感觉表象，即所谓“现象”。这样一来，在康德面前就存在两个世界：一个是可以认识的此岸的“现象”世界，另一个是不可认识的彼岸的“自在之物”世界。可见，康德本质上是否认思维与存在的同一性，否认思维能够把握客观存在的本来面目，否认世界的可知性。但在这里，他第一个把主体能动性思想等一系列辩证法因素引入到解决思维与存在的问题中来，为以后德国古典哲学家特别是黑格尔在解决思维与存在同一问题上提供了启发。

由于康德把思维与存在的关系以二元对立的形式典型地表现出来，使他之后的德国古典唯心主义哲学家一下子就可以抓住中心问题。继康德之后的费希特，认识到康德哲学导致思维与存在分裂的关键在于肯定一个不可知的“自在之物”的存在，于是他取消了康德的“自在之物”，竭力发挥了康德的主观唯心主义中的“主观感觉”，构造出一个“自我”，作为本体，认为康德的“自在之物”是“自我”的产物，他称之为“非我”，并构造了以下三个命题：1、自我设定自身(正题);2、自我设定非我(反题);3、自我设定自身和非我(合题)。“自我”就是作为这样一种能动的活动，按照正、反、合的规律，实现了他的思维与存在同一。就这样，他把认识和实践同一为个别思维主体，即“自我”的能动的设定行动，思维与存在在自我意识内部达到了同一，比起康德哲学则进了一层。

谢林反对费希特把“自我”看成是至高无上的，认为要使“自我”和“非我”的同一，就必须有一个凌驾于二者之上，既非主体又非客体的东西，他称之为“绝对”。“绝对”是产生一切有限事物(物质和精神)的本原，并且是思维与存在、主体与客体必然同一的根据。“自我”和“非我”都产生于“绝对”。“绝对”是思维与存在的“无差别的同一”，是一种不自觉的精神力量。他站在客观唯心主义的立场上，认为只要肯定有一个在思维之外独立存在着的客观的东西，我们就不能对它有所认识，而要认识客观存在，就必须把思维与存在看成是“无差别的同一”，即单纯的等同，思维与存在溶合为一，没有差别。谢林就这样试图在客观唯心主义的基础上来构建思维与存在的同一性。

二、黑格尔论证思维与存在的同一

黑格尔驳斥了康德的不可知论，继承了谢林在“绝对”的基础上实现了思维与存在统一的客观唯心主义观点，但是不同意谢林所谓的“无差别的同一”。他在吸收谢林的客观唯心主义基本原则的基础上，把辩证法用于思维与存在同一论，论证了“绝对”是对立的统一，是矛盾发展的过程，从而在客观唯心主义的范围内系统地论证了思维与存在的同一。

黑格尔强调：哲学不应只作为“应当”哲学，它更重要的是要作为一种“应为”哲学。所以他极力反对康德在认识之外确立一个“自在之物”。他认为，康德哲学里的知识只是对于“现象”的知识，而关于“物自体”的知识是不可知的，这就割裂了主体与客体、思维与存在的同一，其实质是一种不可知论。而对于谢林的“无差别同一”，则认为忽略了思维的主体的能动性，没有了解到思维与存在的同一是一个矛盾发展的过程，而不是一次就可达到的无差别的同一。于是，他在“绝对理念”的基础上，肯定地回答了思维与存在的同一性问题。在黑格尔哲学里，“绝对理念”是作为宇宙万物的“本原”，是“实体”，同时又是一个富有生命力的能动的创造性的认识主体。他从其唯心论的人本主义出发，坚信人类理性的力量，主张思维与存在的同一性。但要强调的是，黑格尔所说的“思维”，不仅指的是人们头脑中的思想，而且主要指的是存在于人们头脑之外的某种“客观思想”，亦即“绝对理念”，人脑中的思想不过是“绝对理念”发展的高级阶段而已。至于黑格尔所说的“存在”，也并不是我们通常所说的“存在”，而是“客观思想”。黑格尔是根本不承认物质的存在的。按黑格尔的的看法，一切事物(存在)都不过是“绝对理念”(思维)的异化物，是“绝对理念”的外壳或皮囊，而“绝对理念”则是万物的内在根据和核心。

总的说来，黑格尔的“思维与存在同一”学说，主要包括以下三方面的内容： ①存在即思维，没有思维以外的客观存在。②思维是存在的本质、灵魂;存在是思维的外化、躯壳，二者可以相互转化，并把实践引入到解决思维与存在同一问题中来。③思维与存在的同一是一个矛盾发展的辩证的过程。

下面就从这三个方面来具体阐述黑格尔的思维与存在同一于“绝对理念”的学说。

⑴存在即思维，没有思维以外的客观存在。这是黑格尔的思维与存在之所以能达到同一的一个基本前提。

黑格尔吸收了谢林关于思维与存在等同的思想，把它作为自己哲学的一个成分，认为存在即思维，客体即主体，没有思维以外的客观存在。黑格尔说：“照我看来，一切问题的关键在于：不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。”他明确否认物质的客观实在性，从根本上否认事物的客观存在。他说：“唯物论认为物质的本身是真实的客观的东西。但物质本身是一个抽象的东西，物质之为物质是无法知觉的。所以我们可以说，没有物质这个东西。”[1]在黑格尔看来，关于事物是否可知的问题，只能有两种看法：要么主张事物在思维之外独立存在，而这就是不可知论;要么主张事物的可知性，而这就意味着存在即思维。此外的看法是不可想象的。正据于此，黑格尔就取消了康德哲学里“自在之物”的独立存在，认为一切事物(存在)都不过是“绝对理念”(思维)的异化物，是“绝对理念”的外壳或皮囊，而“绝对理念”则是万物的内在根据和核心。这样，存在就是思维了。

⑵思维是存在的本质、灵魂;存在是思维的外化、躯壳，二者可以相互转化。而要把握一个对象，就是意识着这个对象的概念。并把实践引入到解决思维与存在同一问题中来。

黑格尔在肯定了一切事物都是思维的根本前提下，又将事物区分为思维与存在两个方面。他一方面主张存在即思维，没有思维以外的客观存在的同时;另一方面又明确反对把思维与存在的“同一”看成是无差别的同一、单纯的等同。黑格尔认为，谢林所认为的“绝对”是主观与客观的统一，这话诚然不错，但是承认思维与存在的绝对同一，那就不免于片面。其实在“绝对”里，主观与客观、思维与存在不仅是同一的，而且又是有区别的。

黑格尔认为，一切事物都是思维与存在两个方面的统一：思维是存在的本质，存在是思维的内容。黑格尔说：“一切真实的事物，就它们之为真理而言，即是理念。”而理念是“概念和客观性的绝对统一”。而这两方面又不是平等并列的：思维是存在的创造主，存在是思维的外在化。黑格尔说：在思维与存在的同一里，“思维统摄了存在，主观性统摄了客观性。”[2]由于思维具有能动性和创造性，所以思维与存在二者不是僵硬地对立着的：思维一方面可以通过“外在化”的作用产生自己的对象——存在;另一方面又可以通过克服自己和对象间的对立，使之成为己有，即“同化”，也就是使存在或对象为自己所占有。就这样，由“外在化”和“同化”这两个方面的作用，构成了思维与存在同一的.发展过程。

在这里，黑格尔把实践引入到认识论中来论证思维与存在的同一性。在黑格尔看来，康德哲学老是停留在“应当”上，未免太软弱了，理念必然不会停留在主观性里，而是要扬弃它的主观性并表现自身为客观的东西。而理念要使客观世界同自己相符合、相一致，需要一个中介，那就是“实践”。[3]他指出：“活动和劳动，这是主观性和客观性的中介”，“每一个行为都要扬弃一个观念(主观的东西)而把它转变为客观的东西”。只有实践、行动是沟通主体和客体的桥梁，是使思维转化为存在，使存在符合思维，实现思维和存在的同一的一个必要环节。

⑶思维与存在的同一是一个矛盾发展的辩证的过程。

黑格尔思维与存在的同一不是谢林无差别的“绝对同一”，也不是一次就可以达到的同一。在他看来，任何一个具体事物的存在总是暂时的、相对的，思维与存在的同一是一个矛盾发展、相互转化的过程，是思维在存在中不断实现自己，使存在不断符合自己的过程，是由“自在”到“自为”，由有限到无限，由相对到绝对，由直观的多样性到多样性的统一，由表面的现象到深刻的实质的过程。总之，是思维把握存在、占有存在的过程，是“绝对理念”在思维与存在的这种矛盾进展中，在事物新陈代谢的发展中不断实现自己，使事物逐步同它的概念相符合，达到了思维与存在的同一的过程。黑格尔与其他近代哲学家相比较，在对解决思维与存在问题颇具特色之处就是把其系统的辩证法作为方法论应用于解决“思维与存在同一”问题当中。

黑格尔的思维与存在的同一过程，大体上是一个由存在到思维、由客观到主观的纯概念转化、发展的过程。思维与存在并不是两个根本不同、截然分开的东西，而是同一个东西的不同发展阶段：由存在到思维是一个由低级阶段到高级阶段、“自在”阶段到“自为”阶段的发展。[4]黑格尔写道：“它(指世界)的是如此与它的应如此是相符合的。[5]但这种存在与应当的符合，却并不是死板的、没有发展过程的。”按照黑格尔的观点，既然思维是存在的本质，那么一个事物只有符合蕴藏在其中的思维才具有真实性。然而，由“绝对理念”派生出来的各个具体事物，都是受一定的条件限制的“有限事物”，它们只是“绝对理念”发展过程中的各个环节或阶段。因此，对于任何一个具体事物来说，它们都不可能完全同它的概念相符合，就是说其中必定存在着既符合但又不完全符合的矛盾。任何一个具体事物都由于其内在的思维和存在的矛盾而运动、变化和发展，并最终归于灭亡，为另一个更符合于概念、理念发展要求的具体事物所代替。任何一个事物的存在总是暂时的、相对的，而“绝对理念”则在思维和存在的这种矛盾进展中，在事物的新陈代谢的发展中不断实现自己，使事物逐步同它的概念相符合，使思维与存在同一。

在黑格尔的思维与存在同一论里，最基本的一个内容是他引以为荣的一个命题：“凡是合乎理性的东西都是现实的，凡是现实的都是合乎理性的”。由于在黑格尔看来，世界上的各种具体事物都不过是“绝对理念”的“外壳”或“皮囊”，是“绝对理念”发展过程中的各个环节或阶段，所以他认为：一切曾经是现实的东西的东西，都必定要转化为不现实的东西;而一切符合“绝对理念”发展要求的东西，不管它同现存的一切怎样抵触，也必将变成为现实的。唯有“绝对理念”是永恒的生命，一切有限事物皆不免于毁灭。可见，在黑格尔的思维与存在同一论里，思维与存在就似空间里两条渐近线，彼此不断无限接近，但又永不相交。

总之，黑格尔的思维与存在同一，概括起来就是：思维是存在的本质，一个事物的存在只有符合思维才具有实在性;思维不断在存在中实现自己，使存在同自己相符合;思维与存在同一于“绝对理念”当中。

三、评价

黑格尔在论证思维与存在的同一性这个基本观点的过程中，构造了一个“绝对理念”自己认识自己，自己实现自己、不断走向思维与存在同一的哲学体系。黑格尔的哲学体系是一个客观唯心主义体系，自然界、人类社会以及人的认识的发展完全被归结为“绝对理念”神秘地自行实现、自己认识的过程。黑格尔的思维与存在同一论，既有其积极合理的一面，又有它非科学的一面。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，取得新的进展。

⑴黑格尔的“思维与存在同一”论，一方面走出了在他以前的西方哲学家的思存对立和割断现象与本质、各走极端或绝对同一，走向了思维与存在的辩证同一，有利于我们科学地了解辩证唯物主义的对象及其思维方式;另一方面，黑格尔反对唯物主义，抵制外在的世界受限制认识的自由，规定思维能够认识的内容，一开始就是思想内容，思维得到了自由。[5]思维不但不受制于实在，而且还能创造实在。黑格尔在事物是否可知的问题上的第二种看法，即主张“存在即思维”的观点，是十分荒谬的。马克思对此尖锐地指出：“黑格尔陷入了幻觉，把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果。”并且，黑格尔的“思维”、“存在”并不就是辩证唯物主义里的“思维”、“存在”。这样，黑格尔的本体论并非真正意义上的本体论，它没有承认现实的感性事物对思维的制约作用，只听任思维凌驾一切;它认识论里思维与存在的同一，从根本上看，只呈现一种现象，只是在精神中消解思维与存在自身的对立，映射出了思维(意识)与存在的一体，并没有真正达到思维与存在的辩证同一。他的“思存同一论”是置于客观唯心主义的基础之上的，虽进一步发展了可知论，驳斥了不可知论，但终决定了他的同一论并非科学的同一论。

⑵黑格尔的“思维与存在同一”论强调理性活动的积极性、能动性，批判了旧形而上学认识论、反映论的被动、消极、直观性，揭示了认识发展的过程性、发展性、辩证性，并企图去揭露这种运动和发展的内在联系，对人类认识发展史作出了重在的贡献;但他把人类作为有限的认识主体，这个主体是由“绝对理念”分化出来的主体理念，是“绝对理念”借以实现自我认识的一个工具，人类的思维也不过是“绝对理念”的高级发展形式，只有“绝对理念”作为唯一的实体是一直存在着的，并在人类历史活动进程中，以人类自觉思维为起点，一步步认识并达到这一精神实体，且使其更为成熟。黑格尔的错误在于，他只是透过了存在(实体)，看到了存在的存在(绝对理念)，于是一味赞美存在的存在而忘却了存在。于是，当黑格尔在强调理性作用的同时，就错误地贬损了人类在认识中的主体地位，以理念主体湮灭了人类主体, 理性吞噬了人性，使人类的能动性在理性面前显得苍白无力。这是极端的的错误，乃至后来的一些哲学家如叔本华，尼采，在批判黑格尔这种理性压抑人性的错误时，走上了另一个极端——非理性、反理性主义的哲学道路。

此外，黑格尔在论证思维与存在二者可以相互转化时，做了一件哲学上划时代的大事：把“实践”作为思维与存在转化的必要中介引入到认识论中来论证思维与存在的同一性。这一思想无疑是深刻的，启发了马克思在辩证唯物主义基础上论证了思维与存在同一于实践。

综上所述, 黑格尔的“思维与存在同一”论，虽然有其不合理的一面，但也存在很多思想的闪光点。马克思主义哲学的研究应批判地吸收其合理的思想，科学地解决思维与存在的同一性问题，以期在新的历史时期下取得新的进展。

参考文献：

[1] 张志伟. 《西方哲学史》中国人民大学出版社北京 2002

[2] 黑格尔. 《费希特和谢林哲学体系的差异》赵敦华北京大学出版社2010年9月第一版

[3] 赵敦华. 《西方哲学史》北京大学出版社 2000年5月第一版

[4] 罗素. 《西方哲学史》何兆武、李约瑟译商务印书馆 1963年9月第一版

[5] 张传有. 《西方社会思想的历史进程》武汉大学出版社 2005年4月第一版

国外哲学论文发表时间多久

从这个写作到发表一般是在15天左右，应该是非常好的事，所以说应该是经过审核，应该是非常方便的一种

Sci论文发表周期大概是多久了？我只看你的发表期限，也可以发表的刊物，还有发表的有界限了，或者是国家级，省级一般需要半年到一年

从投稿到发表周期大概是7-10个月，审稿在1-2个月。如果是核心期刊的话，周期在12-16个月，核心期刊审稿就得2-4个月。如果是找淘淘论文网发表的话，普刊，从投稿到发表周期2-4个月，审稿3-5个工作。可以自己投稿，可以找淘淘论文这种加急快速发表。

任何论文，包括sci论文发表时间和接收时间都是不同的概念，严格来说，发表时间是文章见刊也就是公开发表在刊物上的时间，而接收时间基本上是指初审通过的时间，如果出身没有通过也就不存在接收时间了，因此二者是完全不同的概念，作者一定不要混淆。

sci期刊审稿通常也是三审制，初审通过也就意味着杂志社接受了作者的文章，接收时间的快慢要看杂志社的审稿安排和审稿效率，有的一两周就可以给作者回复，有的则需要略长一些的时间，初审审阅工作包括论文是否符合本刊的宗旨和定位，若稿件内容不适合本刊，即使质量再高，也不会予以接收。

国外哲学论文发表时间要求

普刊（省级国家级）一般安排周期是1到3个月，比如现在是3月，现在基本都是征收四月的稿件，本科学报的安排周期一般在2到4个月，现在大部分本科学报基本都是安排的六七月的版面。北大核心以上级别期刊的安排周期一般在6到8个月，审稿周期一个月。三月安排的话，基本上要十月十一月的版面了。更高端的一些期刊已经在征收13年版面了，如SCI EI等。 ————中国期刊库

省级期刊：普通论文大概需要三到六个月的时间，要提前做好准备。国家级期刊：需要六个月左右，核心期刊难度会更高，六个月以上，甚至更长时间。不同类型的论文，发表时间也不一样，比如，医学类论文，难度会更高，时间也更长。如果自己选择期刊投稿的话，审核时间不稳定或无限延长，加上中间修改时间，成功发表的周期更长。

一般来说，完成博士论文发表的时间会因国家和学校的不同而有所不同，但一般需要3至5年的时间。

一般的省级、国家级论文审稿需要1～2天，出刊需要1～3个月。个别快的0.5个月，还有个别慢的需要4～7个月。质量水平高一些的期刊，还有一些大学学报，投稿的出刊需要6个月左右，快一些的3～4个月。科技核心期刊审稿需要1～3个月，出刊另需要6～10个月左右，总的算起来大约是1年～1年半。北核、南核审稿需要3～4个月，出刊另需6～15个月左右，跨度较大总的算起来1年～2年。SCI、EI等与北核南核周期相仿。综上所述，评职称发表论文一定要对各不同级别论文的发表周期做到心里有数，提前准备，以免时间上赶不及白白错过评审多等一年。尤其是核心论文，一定要提前。

国家级哲学论文发表时间

论文从初稿到发看需要三四个月左右。

一般的省级、国家级论文审稿需要1～2天，出刊需要1～3个月。个别快的0.5个月，还有个别慢的需要4～7个月。

质量水平高一些的期刊，还有一些大学学报，投稿的出刊需要6个月左右，快一些的3～4个月。

科技核心期刊审稿需要1～3个月，出刊另需要6～10个月左右，总的算起来大约是1年～1年半。

北核、南核审稿需要3～4个月，出刊另需6～15个月左右，跨度较大总的算起来1年～2年。

综上所述，评职称发表论文一定要对各不同级别论文的发表周期做到心里有数，提前准备，以免时间上赶不及白白错过评审多等一年。尤其是核心论文，一定要提前。

这个要看具体情况的，一个是如果你发的是普刊，那么周期就会短一些，一个是如果你发表的是核心期刊，有可能一年多才能见刊发表，前提是录用的情况下。还有一个情况是，如果你是自己投稿，会慢一些，如果你是找一些论文机构帮忙投稿发表，会快速一些。我之前找淘淘论文网发表的经济类论文，2个月就给你加急发表了，是普刊，如果是核心他们也没法加急。所以看你发表的什么刊物了。