中国传统文化对教育的影响论文题目怎么写

传统文化对中国教育的影响论文题目怎么写

孔孟之道是影响我国社会发展的一套重要的思想。他是儒家思想的一个重要的代表。儒家思想是我国古代的一中经典的思想，一直对现在的社会都有着深远的影响儒家思想的创始人是孔子孔子是我国古代著名的思想家、教育家。他提出了“三纲五常”说。三纲指“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。而后，孟子又在孔子的基础上提出了“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”在这一思想中我们可以看出中国古代注重家庭，君臣之间的关系。-Q6vP0Uyglwo34Xnd56swWQHFIXz5io--fYCR9NGh6V1VpW4j44noboYofNbBDUCaaQIYoPWV_a0vrnCzeySapWReC6qGgxlj8ysBpgJBF_

传统文化对教学有一种相互相成的关系，对于教学是一种促进作用

中国传统文化对教育的影响论文题目怎么写

中国是世界上拥有悠久历史的国家之一，有着5000年的历史。在悠久的历史长河中，我国形成了反映我国民族特色的、以儒家文化为主体、博采众家之长的传统文化。我国传统文化形成后，对我国的教育产生了巨大的影响，形成了我国独特的教育传统和教育制度，后世科举制、书院制和私塾制的形成无不与我国传统文化的发展联系密切，时至今日传统文化依旧对我国教育的发展起着不可忽视的作用。文化传承是教育的主要功能，中国传统文化与教育息息相关，在中国的教育中得到传承，同时也对教育产生了重大影响。中国现代教育在原有的中国传统教育的基础上，根据现实社会的需要，不断充实、发展和变化，使中国传统文化得到继承和发展。一、中国传统文化对我国教育的积极影响(一)重视教育，把教育作为立国之本中国历代重视教育，视教育为民族生存、国家安定的命脉。因此中国很早就把教育纳入为国家的事业，国家机构首先开展教育。早在，西周时期我国便形成了“学校”的雏形，即“官学”。春秋战国时期，孔子首开私学之风，各派名家也都设馆收徒，社会上形成了一种学习的风气。儒家文化从国家和社会这个视角出发，特别重视教育的作用。《学记》开宗明义说：“建国君民，教学为先”，把教育摆在立国的首要位置。孔子提出“庶一富一教”的施政大纲，也是把教育作为治国安邦的一个重要条件。孟子从仁政和德治角度，阐释了教育的价值认为：“欲得天下，必得民心；欲得民心，必须善教。”这极大促进了我国古代教育事业的发展。隋唐设立科举取士以后，对我国的教育事业产生了巨大的影响。它完善了中国的教育制度，使教育更加规范化和统一化，同时将教育与官员的选拔连在一起，加强了教育对国家政权的作用，使教育作为立国之本得以实现。此外，庶民百姓只要埋头读书，科举考试榜上有名，就能改变个人的身份和地位。这极大地刺激了百姓接受教育积极性，进一步加强了中国重视教育的传统。正是由于中国传统文化具有重视教育的传统，中国古代教育在世界上才能长期处于领先地位，促进了中国文化的发展和传承。（二）重视对爱国情怀的培养中国古代高度重视礼仪、文化的传承，并且中国传统思维一直从全局出发，强调“集体主义”，认为教育的重点就是“教化人民”，即传承文化，使人民知道并且行为合乎礼仪规范。特别是儒家，提倡家“道德至上”、“政治至上”等教育思想，主张通过教育使人走向完满性，从而承担起治国平天下的重任。通过把个人的学习同国家兴亡的命运联系在一起，突出对爱国主义情怀的培养，成为了中国的教育传统。受这种教育传统的影响，在几千年的历史中，我国出现了很多具有代表性的人物事迹和思想，作为爱国主义教育的典范。孔子认为：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”顾炎武在《日知录正始》中提出“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣，后则变为“天下兴亡匹夫有责”。宋朝时期范仲淹《岳阳楼记》的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及南宋时期文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”弘扬的都是个体对社会的责任感和使命感，体现的都是古代人对国家的忠诚。近代的代表人物也能体现爱国主义的精神，如林则徐的”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之” 都表达出中华儿女的爱国情怀。中国传统文化以爱国主义情怀来感染教育和激励人们，培养人们爱国主义精神，提高思想道德水平，对当今社会也同样有积极意义。（三）以伦理道德为核心，注重自身修养的提高。以血缘宗法制度为基础的中国古代社会，特别重视人伦道德。因此中国古代教育一开始就同社会、国家联系在一起。儒家从“从政以德”的政治主张出发，突出强调道德和道德教育在治国安民中的作用。因此，道德上教育就成为连接个人、家庭、家族和国家的纽扣。教育的目的是为了“修身，齐家，治国，平天下”。自此，整个封建时代的教育都呈现出伦理道德为核心的教育价值观。宋明理学更是强调道德教育和自我修养，主张从心性上陶冶情操。孔子曰:“为仁由己”，又曰:“君子求诸己，小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)孔子的学生曾参曰:“吾日三省吾身———为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》) 讲的都是自我修养，而且认为自我修养是人一生的事，必须持之以恒，坚持不懈。中国古代教育以伦理道德为核心，虽然尊奉的传统道德是封建社会的产物，许多内容渗透了封建思想，但是其中有许多精华，是处理人际关系的，人类共有的品质，具有普遍的人性，在今天仍值得我们学习。（四）以和谐思想为主，突出家庭教育中“秩序”的作用古代的传统思想中“和”是一个重要的概念，对中国古代的教育，特别是家庭教育产生了巨大的影响。家庭是社会中的基本的单位，一个社会有千千万万个家庭组成，社会的复杂多样也是因为由于家庭的多样性造成的。中国古代为了调和家庭的多样性，使社会发展更加稳定，在“和谐”思想的引导下，突出了“秩序”在家庭教育中的重要性。春秋时，孔子提出的父为子纲和夫为妻纲是说在家庭中孩子要听从父亲，妻子要听从丈夫。进入西汉时，董仲舒改造了原始儒学的思想，把“三纲五常”作为新儒学的核心，使儒家关于家庭伦理道德的思想更加系统化，为中国传统的家庭教育提供了理论依据。自此，儒家思想所提倡的“有序”在家庭教育中体现的淋漓尽致。“有序”在家庭中主要体现为“长幼有序”。这一点在现在的家庭教育中仍旧有着很大的影响。比如一家人围坐在一起吃饭，年纪大的人往往都要坐在正位。如果长辈们没有拿起筷子来动桌上的菜的话，小孩子们是不可以先吃的。同时，家庭中“夫妻有别”“夫为妻纲”，夫妻双方在互相尊重的前提下，强调家庭秩序，作为丈夫要对家庭负责。作为妻子要首妇道，要学会相夫教子这样才能家庭美满。虽然这一思想对现在的社会也存在消极的一面的影响，它的消极主要体现在人们对它的理解上产生的错误。虽然儒家提倡家庭“秩序”，但它是从家庭和谐、发展方面出发的，“秩序”不应以家庭成员之间地位悬殊、人格扭曲为代价。。因此我们今天要提倡家庭和睦，反对扭曲古人的思想。二、中国传统文化对我国教育的消极影响（一）教育者与受教育者不平等，过于抑制学生思维中国封建统治者为了统一人们的思想，一般不允许有不同于自己的声音出现，在古代人们很少有言论自由。这种政治高压，对文化也造成了消极的影响，集中表现在中国传统教育的方式上。中国的教育理念发端于孔子，至今也没有超出他老人家那一套。孔子有教无类，弟子三千贤者七十二。是典型的“传道授业解惑”的师傅带徒弟。《论语》几乎全是夫子自道一人独白，没有学生质疑，更没有学生反对他的观点，满堂灌填鸭式，即使有所谓循循善诱的启发式，也不过是启发学生说出他早已知道要告诉学生的内容，不利于学生与老师的交流，严重影响了学生思维的发展。这样培养出来的人不敢想，不敢讲，不敢闯，缺乏开拓创新精神，严重阻碍了中国近代社会的进步。这种教育思想即使在今天也没有完全消除。受中国传统文化影响，中国人一直对孩子灌输要听话的理念孩子会有很多稀奇古怪的想法，但长期以来一直被听话所束缚，不敢随便发表自己的看法，久而久之，他们不再有自己的想法。尊师重教是传统美德，我们提倡尊师，尊重教师的劳动，尊重教师的人格，但尊师不唯师尊师的同时要爱生，爱生最主要的是爱护学生的发展，不压抑学生。尊师与尊重是相互促进的两个方面。在今天，我们应该提倡亦师亦友式的现代师生关系。（二）以伦理道德为主要教育内容，抑制了科学技术的发展。中国古代教育的教育内容是十分丰富的。西周国学有礼、乐射、御、书、数六种科目。进入春秋战国时期，私家学派和私人讲课兴体，每个学派往往由著名大师讲学，从而形成以他的学说为中心的学派，这时的教育内容驳杂，花样众多。儒学创立后，中国的教育注重道德教化和政治教化，教育内容走向了单一化。汉武帝罢黜百家，独尊儒术后，中国教育的内容彻底转向了儒家学说，以伦理道德为主要教育内容。宋代以后，教育的内容受到了各大的限制，科举考试的内容更是局限到了对四书五经的经义注解和诠释上。中国传统文化轻视自然科学和应用技术，在教育上导致中国人不重视科学知识的学习，严重影响到我国近代科学的发展。研究中国科学史的英国人李约瑟曾经提出这样的疑问:为什么历史上中国的科学技术水平和经济发展水平一直遥遥领先于其他文明，而近代科学没有在中国产生，近代中国却大大落后了?这个问题的答案是复杂的，有政治制度的原因，经济结构的原因等等，但不能不说与中国的传统文化只重伦理，不重视科学技术知识的教育有关。中国古代教育轻视自然科学和应用技术性内容给我国近代科学的发展带来的严重后果是不可估量的。不仅阻碍了近代科学在中国的发展，而且养成一种脱离实际，崇尚虚荣，不讲科学，妄自尊大的社会心理;只讲雄辩，不讲实证的思维方式，严重地阻碍了整个社会的进步和发展。（三）压制个人发展，造成思想禁锢中国传统文化一直从全局出发，强调“集体主义”，从国家和社会这个视角，来审视教育的价值，突出强调教育的教化作用，希望通过压制个人天性和思想的发展，弱化个性、强化共性，以促进社会和谐、国家稳定。社会风气也往往封杀过于突出的个人，正所谓“行高于众，人必非之”。在中国传统文化中，集体取向占据主导地位，追求个人发展被视为一种严重的个人主义，必然会受到谴责。这种教育模式完全漠视了个体价值，运用“集体主义”的方式极大地消解了个体的独立价值和自我追求，造就了封闭保守的臣民文化和教育方式。这极大抑制了社会成员在社会活动中对个性活动及个性价值的渴望、追求与创造，制约着中国人公民角色和意识的确立，导致传统中国法律意识淡薄、不注重个人利益的保护，同时个人思想长时间被禁锢，对自由、平等、民主和公平等现代意识的忽视。现当代教育必须从传统文化的“尊尊”和“贱法”意识中走出来，培

中国传统文化对教育的影响论文题目

1、传统文化注重自身修养与提高，中国传统道德教育特别强调自律，自我修养，从心性上陶冶情操。2、传统文化教育注重因材施教，因材施教作为传统教育的原则，一直被人们所重视。最早实施因材施教的是孔子他对自己的学生很了解，能够说出学生的性格特点和智力水平，并且针对不同的特点，用不同的方法进行教育，把学生培养成各种不同的人才历代进步教育家都重视对不同的学生采取不同的教育方法。

浅谈我国传统文化的价值观对当代教育的影响摘要：有人说，中国当代的教育问题归根结底是中国五千年的文化问题。从这样的话我们就可以看出，传统文化对一个国家、民族的教育的影响是很深远的，而一个民族文化传统的核心是民族文化心理结构、价值观。中国教育根植于深厚的中国传统文化，受传统文化的影响。我国传统文化的价值观是什么样的？它究竟怎样影响着当代中国的教育？对这样的影响，我们应该采取怎样的态度？取其精华、去其糟粕又是该怎样做？本文就一些文化现象对这些问题进行讨论。关键词：传统文化、价值观、当代教育一、中国传统文化的地位和传统文化价值观　　中国具有五千年悠久历史和灿烂的文化，是著名的文明古国，它博大精深的优秀传统文化在全世界、全人类的文明进步中与文化发展中，都有着不可替代的历史地位和不可估量的独特作用。承载者历代先贤门睿智思想火花的中国优秀文化典籍，不仅记载并世代传诵着这一在世界各文明古国中唯一自成体系的且一脉相承的中国优秀传统文化，而且也成为不断兼容并序的吸收不同类型的文化，并使中国传统文化不断发扬光大的物质载体。一直以来，我们所提倡的社会主义精神文明的许多要求和规范，都可以在我国传统文化中找到他们的历史渊源。在几千年的历史发展中，这些优秀的传统文化造就了无数的道德楷模和典范事例，有着极为强大的生命力，成为中华民族极为珍贵的财富。中国优秀传统文化的主题可以概括为探讨“天道(天地的来源及其法则) 与人道(人自身和人类社会和其他动物是否有人性)的关系，创造了我国古代的优秀文化。它体现的是中华民族 “天人合一”的核心价值观。注重天人关系，这是中国传统文化的显著特点，也是中国传统道德教育道德价值的最终归宿；“和”是中国传统人生理想的最高价值，落实到教育上则是将“中庸之道”作为人生道德价值的分寸把握。二、优秀的传统文化对教育的积极影响中国的传统文化对我国的教育有着深刻的影响，优秀的传统文化对教育的积极影响更是可以肯定的。以前，我们的前辈在中国优秀传统文化的熏陶下成长，并在他们自身的丰富与发展过程中影响和丰富着中国的传统文化，即而有许多千古传诵的英雄事迹和文学作品影响着一代代的炎黄子孙。古代私塾教育推崇熟记《四书五经》。孩子从小便知孝顺父母，尊敬师长，报效国家成为栋梁之才。胜不骄，再接再厉创造更加辉煌的业绩；败不馁，卧薪尝胆，终成大器。在自古流传的自强不息的精神影响下，不断的开拓创新，推动历史车轮的前进，碾出一朵朵文明中外的奇葩:四大发明的创造，英雄人物的产生，优秀诗歌的流传等等。中华民族有很多传统美德尊老爱幼，勤俭节约，诚实守信等。还有孔子的己所不欲，勿施与人”，小学教科书中的《孔融让梨》就是一个很好的教学用文。孔融年纪虽小，但是懂得把大的梨分给自己的长辈，而把小的留给自己。小学生学完这篇课文后，当自己遇到类似的事情时，会下意识的去模仿，养成尊老爱幼的好习惯。中国传统文化是民族豪感、民族文化素质的力量源泉之一。因此加强从传统文化的特点来看，传统文化对于培养人青少年的人文素质教育，继承中华民族的瑰宝，以及自身的审美观念，都有极为对培养学生的爱国主义精神是很有帮助的。我国民族优秀传统文化中的和平主义传统和人道主义精神将成为润养未来教育的营养素之一。中国古代昭君出塞与文成公主和亲等典故，正是国家和平主义的表现。而“和为贵”， “仁政” 等提法，以及老子关于“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”等论述，都代表着中国几千年一贯的人道主义精神。此外，从《礼记》里的“大同世界”，到康有为的《大同书》，再到孙中山的“天下为公”口号，都代表着中国和平、有为的精神。上述这些，对培养未来学生的理性思维与合作意识和平精神都是有益的。此外，中国古代矛盾辨证思维对提高未来学生的解决问题能力也是大有助益的。这种矛盾辨证思维在老子的名著《老子》中有大量的论述，阐明了矛盾的双方在一定条件下是可以相互转化的。孔子也有辨证明法思想，讲究形式“叩其两端”，讲究“过犹不及”的“中庸之道”。这种矛盾辨证思维认可“一分为二”和“合二为一”的观点。对未来受教育者更为深刻的认识社会和自然界出现的种种问题进而成功的解决问题无疑也是颇重要的。未来的教育强调大量开设文化选修课程与活动课程，让受教育者大量参与文化鉴赏、审美。为此，学校要为受教育者创造各种形式的文体活动与社会实践活动的时间与空间。这是因为未来社会更强调人作为社会的主体，要消解未来社会的巨大压力，提升人类生活质量，优秀高雅的生活则离不开较高的文化鉴赏力与审美能力，也离不开很重要的人际协调能力与活动能力。正如约翰奈斯比特所说的：经济的发展和生活的富裕将使人们需要借助艺术来重新审视生活的意义，而着一步将从学校开始。未来的教育者将在改革中培养受教育者的文化审美素质，提升其精神生活层次，同时也给受教育者缓解巨大社会压力，调整好个人心态的技术手段。三、传统文化及其价值观对当代教育的其他影响 (一) 传统文化中重视道德、强调群体意识对教育主体价值观的影响中国具有悠久的重视道德的教育传统。孔子是儒家教育之父，其教育思想就是道德伦理教育，把道德教育作为整个教育的中心，主张“克己”、“内省”，极为重视个人的道德培养。《大学》里提出的三纲领(明明德、亲民、止于至善) 、八条目(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)，把“内圣外王”作为培养目标和理想人格，道德教育成为中国教育的本质。这在今天物质文明高度发达，但道德滑坡、吸毒和暴力增多、拜金主义思潮泛滥、生态环境恶化的条件下，仍不乏时代的意义。但同时，在这种传统的伦理型的教育价值取向的涵摄下，整个教育活动都被纳入了道德规范的模式中，使人们坚信，复杂的思想行为都必须符合伦理道德标准，用伦理道德原则去包容一切，解释一切。在实际生活中，以伦理原则为绝对尺度的评价模式，把人的多元化的行为仅仅归结为一种简单的直线型评价，人的丰富多彩的价值活动统被纳入不变的道德评价框架中，人的生命创造力受到严重的阻碍，直接后果就是导致了传统文化对主体价值活力的限制，束缚了人们对物质世界的探求，对主体的全面发展造成了负面影响。强调主体意识，从孔子起，儒家文化就一直把教育同社会、国家紧密联系在一起，教育成为连接社会个体、家庭和国家的纽带，把一切社会成员连接到一个统一的道德规范之中，将个体塑造成为群体中的和谐因子，使个体与社会保持为一个统一体，以实现统治者的政治理想。很显然，强调群体意识，对于激发个体的社会责任感，形成民族凝聚力，培养爱国主义和集体主义情感有积极的作用。但儒家伦理道德对整体关系的过分注重，压抑了个性的自由发展，其人格是外控的，服从的，接受主体是被动的，它并不重视主体的自我能动性和潜力的发挥，教育中的主体价值只是作为实现社会价值的途径和手段被承认。这种压抑人的独立意志和锐意进取的价值取向，正是与我们今天所要培养的创新人才的特点背道而驰的。(二) 家族化的价值取向对当代学生观和尊师观的影响从周代开始，“孝”成为调节家庭和家族内部关系的基本道德原则，而孝”和“忠”都表现出了一种建立在血缘和等级基础上的后背对前辈，下级对上级的绝对崇尚和服从的倾向。这样的价值取向影响到教育，使得顺从、听话被看成是一个好的学生的主要标志。但是，“一般而言，中国学生是比较尊重教师的，但其中又带有明显的血缘和等级色彩，个人的尊师观是有条件的，狭隘的。如一般人只尊重亲自教过自己的教师，不太尊重别人的敬老师，尊重观带有狭隘的感恩报德的色彩，这也是形成中国教师在学生面前地位较高，而在整个社会中地位较低的状况的重要社会根源。” “在现实社会中，尊师的等级色彩比较中，以半人对教师的尊重程度与教师的所在岗位和学校有关。如“尊重大学教师，优待中学教师，轻视小学教师，漠视幼儿园教师”这样等级化的尊师现象。”(三) 功名化的价值取向与当代教育价值观和教育质量观。功名化的教育观指示我国当代教育出现诸多不好的现象，如“片面追求升学率”和“读书无用论”、 “学而优则仕”等。我国传统社会，官为本位，崇官求官的文化价值取向至今仍有着广阔的群众基础。中国人的成就标准通常是按照官制大小排定的。这种对教师极高地“官”的价值取向对中国教育考试制度的影响中国传统文化把教育作为人、社会、国家一体化的统构力量，这种统构力量能把个人的利益和国家的需要结合起来，就是通过受教育入仕为官，于国家是“治国平天下”，于个人是光宗耀祖。因此，读书做官的传统构成了社会关于成就价值的主要取向。当时的科举制度从体制上为人们通过接受教育改变地位提供了可能。通过考试为国家选拔了大批有真才实学的官员(如文天祥、史可法、林则徐等)，对管理国家有积极的作用。同时，通过公平竞争的方式选拔人才，对今天仍然有现实意义。不足在于它走向了极端，“科举、作官、发财”变成人们上进的三部曲和不可动摇的公式，多少迂腐的儒生，将一生投入了无止境的考试准备中，索然无味的经书，机械的八股文，耗完了青春、心血乃至整个生命。十年寒窗，一举成名，入仕为官者毕竟少，它带来的负面影响对中国今天的教育(尤其是考试制度) 来说，也是深刻的。仍然有很多人把能否培养“官”和“名人”“尖子人才”作为判断教育质量高低的标准。而与科举制度神似的高考制度就是“继承传统文化”的体现。而现在的高考制度，虽较科举制度有很多先进之处，但在人们的心目中，高考仍旧是千军万马过独木桥。但这种片面的选材制度也造成实际工作中教育质量观的偏差。中学时代是人生的一个黄金时代，然而，由于生理发育原因，朝气蓬勃的中学生正处于有强烈逆反心理的青春期。然而，由于我们的教育体制不完善等原因，从小学、中学、到大学，强调的永远是知识，知识永远是第一位的。学习成绩是衡量一个人的主要标准，而忽略了其他的方面。忽略了作为一个人应懂得如何生活，如何做人，如何处理好个人与他人，与社会的关系。这样就违背了我们教育的初衷。有很多问题少年，心理压力过大，不能正确认识自己，一旦与人发生矛盾，不能很好的冷静思考，往往冲动的依靠暴力解决，有很多校园暴力事件，都发生在学习成绩较好的学生身上。(四) 权威化价值趋向对当代教学思想和师生关系的影响传统文化中崇尚权威的价值取向对中国教育中的师生观的影响重权威是中国传统文化的一大特色。崇尚权威的价值取向在我国具有久远的历史，我们几千年的皇权专政，见了主子上级领导要三叩九拜，皇上赐了死罪还要谢主龙恩，令加上人治而非法制，等级制度森严，使百姓都养成了一种臣民心理。当时教师的角色定位是“正礼”，出于对礼和道的尊崇，推崇教师的绝对权威，并对教师提出了很高的要求，如“师者，人之模范也”、“贤者以其昭昭使人昭昭”等。传统文化中“一以贯之”的整体思维模式对中国教育内容、教育方法、人才规格的影响，思维模式是人们在思维中把握世界的整体联系的定格，特别是对于世界的统一性与多样性之关系的稳定的看法。以其表现形式位和极大作用的承认及对教师率先垂范的严格要求，对今天的影响是积极的。但由于当时对权威的绝对的崇尚，人们把名人的重要著作绝对地经典化，一家之说具有崇高而神圣的地位，变成了绝对的真理，而引经据典因此也成为做学问的必由之路。虽然强调在对“礼”和“道”的认识上有“弟子不必不如师”、“闻道有先后，术业有专攻”，但一般来说，教师的权威是不容挑战的，以教师为中心，学生从属于教师，学生不敢反对教师，教师不轻易接受学生的新异观点，即所谓“师道尊严”。在这种重权威的价值取向下的教育缺乏科学和民主，教师的教和学生的学都只能囿于引经据典的狭窄范围内，不能体现其主体性和创造性，唯书、唯师遏制了人的探索和创新精神。同时，受其思维模式的影响，忽视对事物作分门别类、精细具体的分析。长期以来，中国的教育内容单一、狭窄的知识结构缺乏宽度，人文科学与自然科学严重分离；教学方法单一、灌输、填鸭、答案惟一、重演绎、推理、按部就班、少思辨、重直觉; 在教育目的上，不能设计不同层次，不同类型的培养规格，所有的人都“千人一面”。在当今，尽管有些老师已经接受了新的民主的教育思想观，但是特别是在中小学，中国的师生关系仍竭力推行教师的权威，无论是在组织教学，评价教学，思想教育，还是班级管理上，教师都习惯于按照自己的意志行事，而缺少建立在平等基础上的坦诚讨论。又如教材，教学形式，教学大纲，考试，答案的统一，无不体现了我国传统文化的心理。四、对我的启示我国民族优秀传统文化中的瑰宝简直数不胜数，是一笔值得未来充分加以发掘的巨大遗产。祖先遗留下来的光辉灿烂的古代文学艺术包括朴实的诗经、瑰丽的楚辞、壮伟的汉赋、优美的搪诗、铿锵的宋词、厚实的明清小说、幽雅的古琴、清亮的琵琶、浑厚的二胡、魅力无穷的围棋与中国象棋、变化多端的书法、多姿多彩的国画。每一样都韵味无穷，都是未来受教育者进行文化鉴赏，审美的重要内容与对象，确实可成为未来受教育者的宝贵财富。将上述那些文化财富连同西方古典文化财富，现代当代世界文化财富加在一起，才能构成未来教育乃至整个未来社会的文化审美对象体系。中国传统民族文化的话题历来是文人的关注的焦点，但是，对于如此优秀的文化传统，在同一文化圈内，我们对于自己的文化传统早已被我们的年轻人抛弃，在日本韩国却完整的保存着。中国经过20世纪初的五四运动新文化运动，再加上解放后的批林批孔运动，有人指出，我国实际上出现了文化断层的现象，这与日韩保存儒家文化形成明显的反差。对于中韩文化的异同在此不深究，我想说的是，人们看到日韩有很多生活方式，如跪拜，还有举行的活动，如韩国的端午节是对儒家传统文化的保存，而在中国这样形势的活动越来越少。我认为，中韩对传统文化的不同在于形式上，中国抛弃了形式，但是在心理上，传统文化的影响根深蒂固，这么多年所谓的断层是指对于传统文化，我们把好的批成坏的，而那些坏的还在我们身上留着。[7] 对这样的影响，我们应该采取怎样的态度？取其精华、去其糟粕又是该怎样做？我想首先应该认识到传统文化对教育的重要作用，认识到继承的重要性；同时，也应该看到传统文化对当代教育的局限性，在具体实施的过程中尽量避免传统文化价值观不良影响。其次，民族优秀传统文化要化做教育的力量，须体现在情境性、主体性、针对性的原则。情境性就是摒弃直截了当的生硬灌输，利用文字与教学设施，创设能吸引受教育者的特定情境地，如奇峰突起的故事等，是他们的注意力乃至兴趣调动起来，再良好的心理状态中进入学习过程。主体性就是只受教育者主动参与到优秀传统文化的学习中，让他们有体验，讨论乃至提高的大量机会，再实际感受优秀传统文化魅力中优化自身的素质。如果又是应试教育的那一套“教、背、考”，背离受教育者的心理需要，也就很容易造成失败。针对性，是说内容要有取舍，不是多多益善，应依据现实未来教育目标的需要而选取适当的内容。中华民族传统文化是我们优秀的宝贵财富，我们应当充分地加以利用，使传统文化有所继承，有所延续，有所创新，有所发展。并取其精华融入我们的教育过程的始终，发挥其巨大的影响力。

如何发挥教育保护和发扬中华传统优秀文化的作用

传统文化对中国教育的影响论文题目

去其糟粕，取其精华。传统文化是给人一个基本的行为准则。现代教育是在这个基础上，增加大家的专业知识。传统文化是根，它在我们心里，现代教育属于花花叶叶，大家可以看得见摸得着的。

如何发挥教育保护和发扬中华传统优秀文化的作用

中国传统文化对中国教育的影响论文题目

众合利达教育老师：这可以拆开写很多篇论文，合起来是一个很大的课题。我找了一篇论文，选取了一段，你在从中找你要的600字吧。我国的教育技术事业发展经历了一个艰辛的历程(南国农，2006)，在取得了令人鼓舞的成就的同时也存在一系列问题。正如梅家驹先生所提出的三个问题就一针见血地点中了我国教育技术发展的要害:“我们究竟要研究什么?我们的目的(促进学习)究竟达到了没有?先进的和传统的能不能绝对化?”众多学者也在一直努力地寻找解决问题的途径，但是似乎都未触及到问题的实质。众所周知，我国的教育技术及其前身电化教育的学科理论研究和构建都是从国外传入和引进开始的，可以说，“从实践到理论开始时都是从国外进口的舶来品”，[1]虽然我国的教育技术工作者做了大量的民族化工作，但是当今我国的教育技术仍然流露出浓厚的西方文化气息。笔者从文化的角度出发，认为制约我国教育技术发展问题的根源是文化问题，文化是我们理解教育技术之真谛的“阿基米德支点”。以此为切入点，笔者将自己的一些思考整理如下，抛砖引玉，以求方家匡正。一、对文化的理解文化是个复杂的概念，对文化的界定众说纷纭。从广义上理解，文化是指人创造的总体，即人类在改造世界的活动中体现出来的人的物质力量和精神力量及其成果的总和，它包括物质、制度和心理三个层面。从狭义上理解，文化是民族精神的体现，它是“在人们的生存和发展历史中形成并通过人们的各种活动表现和传承的行为方式、价值观念、风俗习惯、语言符号、知识系统的整体，它的核心是价值观念，基础是社会的政治和经济，表现是人们的行为方式、风俗习惯、语言符号以及知识系统”。[2]本文正是从狭义的角度来认识文化的。文化有鲜明的民族性和时代性，其本质也表现在其民族性和时代性。文化是时代的产物，随着生产力的发展，文化的形式和内容都在发生着变化，一个时代的文化与另一个时代的文化是有明显差异的。另一方面，文化具有民族性，各民族在长期的生存和发展过程中，逐渐形成了各具特色的民族文化。民族文化具有相对稳定性、长期延续性以及社会情绪、理想、风俗习惯、道德风尚和审美情趣等特征。因此，文化具有每个民族赋予的相对稳定的特质，又有时代所规定的时代特色，“正如任一个人无不属于某一民族和某一时代一样，任一文化也无从脱离某一时代和某一民族”。[3]文化在漫长的发展历程中形成的积累沉淀会在人们的深层心理结构中形成一种肯定性的心理倾向或思维定势，这便是文化传统。文化传统是一种“集体无意识”，是潜藏在人们内心深处的一种价值取向、评价尺度、情感态度和思维方式;文化传统弥散在整个社会之中，并且往往不为人们所意识，以潜移默化的方式在人们的思想观念上打下深深的烙印，制约着人们对各种事物的认识，使人们的思想和行为具有一定的走向和倾向。文化传统发端于过去，继承至现在，并将一直影响未来。教育是文化的一个重要组成部分。文化与教育之间存在着一种潜在的、深层次的联系。文化常常以一种“遗传基因”的作用方式渗透于教育的各个方面，比起经济和政治因素来，文化对教育的制约影响较为迟缓且不明显，然而却是更为久远和深刻的。不同教育反映着不同文化背景，体现着迥异的文化传统和时代特征，任何教育活动都是在一定的文化背景下生存发展，是具体历史文化的体现，都深深地打上了文化的烙印。二、从中西方文化传统的差异看教育技术理论与实践中西文化是中西民族在不同的人文与生态环境条件下创造的，两种文化同为人类文化发展进程中具有代表性的文化类型，各具特色，差异巨大，究其根源就在于民族文化心理结构的差异。从中西文化比较的角度分析教育技术，阐明一定的文化背景与教育技术的内在关联，揭示教育技术学科的文化意蕴，从而更清晰地理解教育技术的生存方式，解决长期以来困扰我们的疑惑。其中文化传统中的价值取向、思维方式和民族精神在文化心理结构中具有举足轻重的决定作用。本文从这三方面对教育技术的影响入手，分析当前教育技术理论与实践与文化的历史、逻辑的关系。(一)文化传统的价值取向对教育技术的影响中国传统文化是以伦理为本位的，伦理是连接社会关系的纽带。伦理本位的文化精神渗透到社会的各个方面，直接导致了“重集体、轻个体”的社会价值取向和“师道尊严”的教育价值取向。在中国社会，传统教育极力推崇“师道尊严”的价值观念，教师是被作为国家意志的代言人出现的，以“传道、授业、解惑”为己任，学生则在教师的阴影下，唯唯喏喏，开口“先师”，闭口“古训”，引经据典成为做学问的必由之路。时至今日，“师道尊严”的思想依然根深蒂固，教师的教学行为一直得到高度重视，教师操纵着整个教学过程，而学生的主动性相对较低，创造性受到压抑，处于被支配地位。比如，在教学方法的选择上，师生都习惯于教师讲、学生听，即便教师采取其他教学方法，也多是由教师决定;教师习惯于向学生提问，学生不习惯向老师提出疑问;在评价学生的学业成绩时，教师评定占绝对优势，忽视学生互评和自评;在班级管理上，教师习惯于发号施令和严格的监督和惩罚，而不提倡学生的共同参与和自我管理。与以伦理为本位的中国文化不同的是，西方文化是以个人主义为本位的。个人主义是西方价值体系的核心部分，西方思想家认为“价值均以人为中心，个人本身就是目的，具有最高价值，社会只是达到个人目的的手段;一切个人从某种意义上说在道义上是平等的”。西方教育家在教育过程中提倡个人本位，注重个性人格的培养，追求人格的自由独立性，特别是杜威的进步主义教育运动，高举“儿童中心”的大旗，对美国乃至世界的教育产生了巨大影响。在美国课堂上，充满了活跃的气氛，绝对没有“师道尊严”的迹象，学生和教师平等交流，平等相处，学生是教育过程的积极的参与者，“这不是为了完成教学目标，而是有一种文化伦理的意义”。[4]综观教育技术发展历程，教育技术一直以杜威为教育技术学术思想的重要来源之一，从视听教学、程序教学运动到计算机辅助教育，一直把促进学习者的学习为己任。美国教育技术与传播协会(AECT)先后在1963、1970、1972、1977、1994和2005年六次对教育技术进行定义，着眼点都是围绕着学习者的“学习”来论述的，正如伊利在《教育技术学领域:定义的表述》中写到的:“教育技术学领域的主要目标是促进和改善人类学习的质量……作为教育技术学的特征，其方法已被三个先后发展起来的模式所揭示，在以往50年间，它们使这一领域得到发展。这三个模式是:应用各种各样的学习资源;强调个别化与个性化的学习;运用系统方法。正是这三个概念，被综合成一个促进学习的总体的智能方法时，就形成了教育技术学领域的特点，从而也确定了这个领域的理论根据。”[5]因此，中西文化在价值取向上的冲突正是造成我们在教育技术理论研究和实践上貌合神离的根源，教育技术理论的西方文化背景和中国文化的实践土壤的对立造成了中国教育技术实践“无根”的现状。目前，中小学信息技术与课程整合活动在全国各地开展得如火如荼，却存在着这样一个现象，就是小学的实施状况胜于初中，初中的实施状况强过高中，原因并非高级中学的教育水平不高、师资力量薄弱，而是高考的“独木桥”让课程整合却步终结。素质教育的实施也面临着同样的窘境，20世纪90年代中期以后，从中央到地方、从教育内部到全社会，一场以“素质教育”为旗帜的教育改革遍及了全国，但是无法否定这样一个事实:目前的基础教育依然被牢牢地束缚在“应试教育”的桎梏中，中小学生课业负担不见减轻，升学竞争更加激烈，急功近利，为追求考分与升学率而不惜以牺牲学生的综合能力为代价，依然是一些地区和学校所热衷的教育行为。“素质教育喊得轰轰烈烈，应试教育搞得扎扎实实”似乎成为当前基础教育的真实写照。而教育技术在此却扮演着一个尴尬的角色。由于存在升学的压力，教育技术所蕴涵的先进的教育观念、教育思想和教学手段无法得到真正落实，而教学媒体所具备的强大的信息传递功能却备受教师的青睐，因而，应用教育技术促进学生素质全面发展的教育理念就蜕变成借助先进的媒体设备对学生实行“人灌加电灌”的无奈局面，教育技术也成为加重学生负担的新的手段，真正的价值无法得到发挥。有专家认为这种现象是由教师对课程未进行有效教学设计造成的，但笔者认为这实质上是传统的价值观念直接操纵着教师的教学活动，在整个文化氛围的压抑之下，教师作为教育过程实施的落脚点对先进的教育技术理论和实践望而却步。(二)文化传统的思维方式对教育技术的影响思维方式是反映一定阶级的人的认识能力及其特征的思维要素的结构和方法论原则。“思维方式对教育存在深刻而广泛的影响，它直接控制着人们的认识方式，使人们对事物的认识和实践遵循着思维方式的定势，去认识教育现象，从事教育活动，从而使教育的民族性与思维方式的民族性彼此呼应，呈现共同的民族化色彩。”[6]西方民族的思维方式注重抽象思维、形式思维和逻辑思维。理性是西方文化的根本特性，西方民族善于寻求问题的范畴，揭示规律。分析性思维是整个西方民族基本的思维方式，他们对问题的研究善于突破整体感，对从各部分和要素的研究入手，达到对事物的具体认识，并在此过程中追求对事物的精确性认识。而中国传统的思维方式注重整体思维、相关思维，具有高度的辩证性，直觉是其基本的思维方式。正如对教育技术的定义方式，我国学者尹俊华先生的观点就体现了浓郁的民族气息，也集中体现了我国教育技术学界对教育技术的认识，“教育技术就是‘教育中的技术’，是人类在教育活动中所采用的一切技术手段和方法的总和。它分为有形(物化形态)和无形(智能形态)两大类”。[7]这是一个本土性定义，这个定义力求从整体、统一的观点去看待教育技术，直观地把教育技术理解为“教育中的技术”，以“技术”为切入点，把教育过程中的技术手段和方法都纳入了教育技术的范畴，这体现了一种整体性思维。这个定义是从本体论上对教育技术的研究，回答了教育技术是什么。但是由于中国传统的辩证思维强调整体观而不足以说明事物的各个细节，因此这个定义并不涉及“教育技术做什么”、“应该怎么做”等操作性问题，另外由于中国传统思维强调事物的普遍联系，对概念缺乏精确界定，因此这个定义显得很宽泛，对教育技术的认识难免含混笼统，“有教育，就有教育技术”的观点在我国也是得到认可的，这样就很容易把教育技术看成是无所不包的百科全书之类的东西，在实践中很难起指导作用。反观AECT1994定义，“教学技术是为了促进学习，对有关过程和资源进行设计、开发、利用、管理和评价的理论与实践”，深受分析性思维的影响，它突破了对事物认识的整体感，从教育技术的各个要素入手，明确了教育技术的目的、研究对象和研究任务，在实践中具有很强的指导意义。但是它只是纲要性含义的规定性定义，说明了教育技术“在哪些领域干了些什么”，而对教育技术的本质问题却没有触及。如果认为AECT1994定义是对教育技术一个完整意义上的阐述，不免有“只见树木不见森林”之嫌。另外，在实际教学过程中，受理性思维的影响，西方教学重视教学设计。教学设计是“在科学理论指导下形成的处理教学事件的一套规则和程序，是为了达到特定的教学目的，通过理性计算而选择的手段。它延伸了人对自然进行控制和管理的某些特点”。[8]教学设计传承了西方还原论、确定论等思想，它可以预测学生学习过程的变化，教学设计的过程也就是把教学过程由整体分解成为若干可以独立操作的各个部分并选择最优教学方案的过程，教学设计师就像工程师一样按照设计规则和程序对教学过程进行操作。然而在我国，我国的教育研究者也会经常遇到处于教学第一线的教师所时刻面临的困惑，他们虽然掌握着一定的教学设计理论，但是面对特定的学生，要完成教学内容，一些教师还是会问“在此时此景下我应该怎么办”?教学设计理论不但没有成为教师们解决问题的得力工具，反而使教师们在教学活动中受到束缚。笔者认为，出现这一深层次原因与中西传统文化和思维方式的差异有关系。与西方的理性哲学不同的是，中国哲学是实践哲学。西方哲学主体思维方式是抽象思维，以形成确定的概念为导向，以精确为目的;中国传统思维方式是形象思维，不用概念把握世界，而用意象认识表层现象，中国文化的致思途径是直觉，讲究只可意会，不可言传。正如黑格尔所说，“在中国人普遍的抽象于是继续变成具体的东西，虽然这只是符合一种外在秩序，并没有包含任何有意义的东西。这就是中国人智慧的原则，也是一切中国学问的基础”。[9]这也说明中国人的思想比较实际、贴近经验，抽象化、理论化、逻辑化的思维方式不是中国的特色，也不受重视。所以说，中国的教师在具体的教学工作中，注重自己经验的运用，依赖自己的体会，并能够显示出极高的技巧性，但没有上升到理论概括和严格的逻辑推理论证的高度，因此，不免对这样一种体现西方理性文化模式精髓的教学设计理论的认识仅停留在表层，而在实际教学中受到束缚。所以，教学设计虽然被赋予了作为现代教育、教学理论与实践之间的“桥梁”的地位和作用，但是综观我国的教学实际，理论与实践的“两张皮”的现象仍然普遍存在。对于这种现象，笔者认为，造成这种现象的深层次原因就在于此。(三)民族精神对教育技术的影响民族精神相对于社会心理与观念具有更强的凝固性，它是在最深层次上影响着教育发展的文化动因。教育技术学起源于美国，美国也一直领导着世界教育技术的研究与发展，因此谈到民族精神对教育技术的影响就不能回避美国的实用主义。实用主义产生于美国，19世纪末以来一直在美国流行，也是现代美国各派哲学中对美国的社会生活和思想文化影响最大的哲学流派，并且蕴育了一种“美国精神”。实用主义被广泛地认为是美国文化精神的最核心的东西，“实用主义是一种哲学，也是一种文化。实用主义精神像美国的血液，流在美国的每一道大小血脉之中”。[10]美国教育技术的研究风格也深深地打上了实用主义精神的烙印。范寿康先生曾批评道，“美人论学，往往轻系统，重实利，其弊流于肤浅驳杂，虽以杜威之贤，不能免是”。[11]今天看来，依然如故。美国人关注的是一个个具体的问题，而不是沉迷于学科体系的构建。与我国学者不同的是，美国学者认为教育技术是一个研究的领域，而不是一个学科，至少不是一个成熟的学科。他们不去对相关的概念进行反复厘定，也不去划清研究的界限，而是把注意力更多地集中在具体问题的分析与解决。在我国教育技术者看来，美国的教育技术没有一个完整的学科体系，正如一位美国学者说，“美国的基本问题是在实践的舞台上解决，而不是在争论或者学术的舞台上解决”。单纯地在概念体系上纠缠对美国人是没有吸引力的，也难怪AECT1994定义在我国被奉为圭臬，但是在美国教育技术界影响甚小。另外，在美国，对问题的研究往往多进行实际的调查分析，而不是在书斋里冥思苦想，研究成果也多是以面向社会的简明的报告的形式，而非深奥的专业论文，报告的行文力求具有针对性、可行性和操作性。实用主义的研究风格可以摆脱过多概念界定的困扰，可以集中精力解决实际问题。它的弊端同样鲜明，就是这种缺乏逻辑的行为方式，使得美国的教育技术学思考局限于现实的、具体的、直接的问题情景，而不能超越当前情景达到一个相当的高度和深度，流于实务主义的研究风格也不能从根本上对问题有深刻的认识和解决。实用主义文化富于冒险精神，勇于探索创新，喜新厌旧，加之美国历史短暂，美国人也缺乏历史感。因此，我们也不难理解为什么在教育技术发展的历史中指代这个领域的词汇层出不穷，比如“视觉教学”、“听觉教学”、“视听教学”、“教学技术”等等，表面上这是受媒体技术的进步以及它们在教育实践中的应用的影响，深层次的原因是实用主义在发挥着作用。所以，教育技术虽然作为一门教育学科，但在教育学科群落中的力量非常薄弱，没有相对稳定的理论体系和研究范式，更何况在中国这样一个具有深厚历史文化积淀的古老国家里，教育技术更显得没有自己独特的研究和实践文化，缺乏独特的底蕴，从而缺乏一种历史感。三、建设具有中国特色的教育技术任何一种教育都是民族性的教育，也都是文化传统统摄下的教育。任何国家的教育发展或教育改革都不可能摆脱其文化传统的制约，正如一个民族的历史是不能割裂的一样，它的文化传统也不是能强行断裂的。建设具有中国特色的教育技术也必须立足于民族文化，民族文化意识是每个研究者所必需具备的，民族文化传统是教育技术发展的基础、前提、立足点和出发点。只有从民族文化传统中寻找教育技术的生长点，教育技术在中国才能深入人心、中国教育技术事业才能茁壮成长;脱离了民族文化传统这个母体，中国的教育技术研究与发展也将如水上浮萍，流于皮毛。中国教育技术的发展在很大程度上受美国的影响，我们的学科体系几乎是美国教育技术的翻版。对于一个学科建设落后的国家而言，这似乎是新兴学科建设的一条捷径，这种现象的出现在一定意义上是不可避免和有积极作用的。但长此以往便失去了我国教育技术发展的“自主权”，理论想发展就从国外搬，这对于发展我国的教育技术事业将贻害无穷。中华民族的传统教育文化博大精深、源远流长，历史上涌现出了无数伟大的教育家，各家各派的教育思想竞相争辉。中国的教育文化体现了中华民族“自强不息、厚德载物”的民族精神，无论在教育制度上，还是在教育思想和教育价值取向上，中国都提供了一整套不同于世界其他国家、民族的独创性的东西。传统教育文化的优秀精华是我国教育技术的宝贵财富，深刻挖掘和整理传统文化的优秀成果，推陈出新，并赋予新的时代含义，创造出具有时代特点的教育技术理论与实践，弥补我国教育技术本土理论不足的局面，结束教育技术在一种“无根”的状态下研究与实践，否则中国的教育技术还将在一阵阵痉挛中度过。建设具有中国特色的教育技术，并不意味着闭门造车、故步自封，还要积极引进、吸收国外先进的经验和研究成果，只有这样才能使我国的教育技术走向世界，紧跟世界发展的步伐。国际化是当今世界发展的特点，国际化本身还意味着文化的交流和融合。异质文化的教育经验，不能盲目照搬，必须站在中华民族文化传统的基点上对其进行批判的吸使之民族化，引进国外先进教育经验是为了发展善我国的教育技术，而文化意识的消弭则不利于教育技术的发展。中国的教育技术说到底，还是为我国教育的，民族性是它的基础。我们常说“只有民族的世界的”，建设具有中国特色的教育技术，必须以优秀的民族文化传统和教育传统为依托，深刻挖们本民族自己的文化精髓，并在现代科技和现代的催化下，赋予崭新的时代内涵。同时还必须具际化意识，以海纳百川的胸怀，在国际平台上加话与交流的程度，吸取百家之长，构建起我们自具有国际意识和民族特色的教育技术学。