中国传统文化对中国教育的影响论文2000字

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如何发挥教育保护和发扬中华传统优秀文化的作用

中国传统文化对中国教育的影响论文2000

文化与教育是相互依存、相互制约的关系。文化对教育发展的制约影响作用，主要表现在以下几个方面：（1）文化对教育的影响①文化影响教育目的的确立；②文化影响教育内容的选择；③文化影响教育教学方法的使用。（2）教育对文化发展的促进作用：①教育具有筛选、整理、传递和保存文化的作用；②教育具有传播和交流文化的作用；③教育具有更新和创造文化的作用。（3）教育与文化关系的特殊性①文化本身是一种教育力量。②教育本身是一种特殊的文化现象。扩展资料：文化教育是一种社会现象，是人们在长期生产劳动创造过程中形成的产物，同时又是一种历史现象。确切地说，文化是一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等的统称。是人类在社会历史发展过程中所创造的物质和精神财富的总和，它包括物质文化、制度文化和心理文化三个方面。教育影响需要连贯性和一致性原则：连贯性是指社会主义思想品德教育的内容和要求应循序渐进，前后连贯，有目的、有计划、有系统地进行；一致性是指校内全体教职工、各种学生组织，以及校外教育机构、家庭、社会同学校的教育要求都要互相配合、步调一致。思想品德教育的不连贯和教育要求的不协调，是造成教育效果不大，甚至完全无效的重要原因之一。文化教育_链接_百度百科

一、中国传统文化对我国教育的积极影响1、传统文化下的教育注重自身修养与提高；2、传统文化教育注重因材施教；3、学思结合的教育方法；4、传统教育下培养的爱国情怀。二、中国传统文化对我国教育的消极影响1、科举制度对现今考试制度的影响；2、尊师重教的思想抑制了学生的思维；3、封建思想抑制了科学技术发展；4、传统文化下的思想上的禁锢。

文化对教育发展的制约影响作用，主要表现在以下几个方面：　　①文化影响教育目的的确立；　　②文化影响教育内容的选择；　　③文化影响教育教学方法的使用。　　（2）教育对文化发展的促进作用：　　①教育具有筛选、整理、传递和保存文化的作用；　　②教育具有传播和交流文化的作用；　　③教育具有更新和创造文化的作用。　　（3）教育与文化关系的特殊性　　①文化本身是一种教育力量。体现在两个方面：一是特定时空中的文化构成了文化环境、文化氛围，对生存于其中的人产生着潜移默化的作用，发挥着强大的教育作用；二是一定社会的文化以不同的方式影响着学校文化、班级文化和课堂文化，对教育活动起着无形又强大的影响作用。　　②教育本身是一种特殊的文化现象。教育具有双重文化属性：一方面它是传递和深化文化的手段，这是它与文化构成内容与形式的关系；另一方面它的实践者及实践本身又体现着文化的特质，如思想观念、价值倾向和行为方式，这是它就成为文化本体。由此可见，教育是一种特殊的文化现象，它在社会文化中具有十分特殊的地位。一方面，文化通过教育活动得以传递和深化；另一方面，文化通过教育发展得以丰富。

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论中国传统文化对中国教育的影响2000字论文

中国是世界上拥有悠久历史的国家之一，有着5000年的历史。在悠久的历史长河中，我国形成了反映我国民族特色的、以儒家文化为主体、博采众家之长的传统文化。我国传统文化形成后，对我国的教育产生了巨大的影响，形成了我国独特的教育传统和教育制度，后世科举制、书院制和私塾制的形成无不与我国传统文化的发展联系密切，时至今日传统文化依旧对我国教育的发展起着不可忽视的作用。文化传承是教育的主要功能，中国传统文化与教育息息相关，在中国的教育中得到传承，同时也对教育产生了重大影响。中国现代教育在原有的中国传统教育的基础上，根据现实社会的需要，不断充实、发展和变化，使中国传统文化得到继承和发展。一、中国传统文化对我国教育的积极影响(一)重视教育，把教育作为立国之本中国历代重视教育，视教育为民族生存、国家安定的命脉。因此中国很早就把教育纳入为国家的事业，国家机构首先开展教育。早在，西周时期我国便形成了“学校”的雏形，即“官学”。春秋战国时期，孔子首开私学之风，各派名家也都设馆收徒，社会上形成了一种学习的风气。儒家文化从国家和社会这个视角出发，特别重视教育的作用。《学记》开宗明义说：“建国君民，教学为先”，把教育摆在立国的首要位置。孔子提出“庶一富一教”的施政大纲，也是把教育作为治国安邦的一个重要条件。孟子从仁政和德治角度，阐释了教育的价值认为：“欲得天下，必得民心；欲得民心，必须善教。”这极大促进了我国古代教育事业的发展。隋唐设立科举取士以后，对我国的教育事业产生了巨大的影响。它完善了中国的教育制度，使教育更加规范化和统一化，同时将教育与官员的选拔连在一起，加强了教育对国家政权的作用，使教育作为立国之本得以实现。此外，庶民百姓只要埋头读书，科举考试榜上有名，就能改变个人的身份和地位。这极大地刺激了百姓接受教育积极性，进一步加强了中国重视教育的传统。正是由于中国传统文化具有重视教育的传统，中国古代教育在世界上才能长期处于领先地位，促进了中国文化的发展和传承。（二）重视对爱国情怀的培养中国古代高度重视礼仪、文化的传承，并且中国传统思维一直从全局出发，强调“集体主义”，认为教育的重点就是“教化人民”，即传承文化，使人民知道并且行为合乎礼仪规范。特别是儒家，提倡家“道德至上”、“政治至上”等教育思想，主张通过教育使人走向完满性，从而承担起治国平天下的重任。通过把个人的学习同国家兴亡的命运联系在一起，突出对爱国主义情怀的培养，成为了中国的教育传统。受这种教育传统的影响，在几千年的历史中，我国出现了很多具有代表性的人物事迹和思想，作为爱国主义教育的典范。孔子认为：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”顾炎武在《日知录正始》中提出“保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣，后则变为“天下兴亡匹夫有责”。宋朝时期范仲淹《岳阳楼记》的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及南宋时期文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”弘扬的都是个体对社会的责任感和使命感，体现的都是古代人对国家的忠诚。近代的代表人物也能体现爱国主义的精神，如林则徐的”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之” 都表达出中华儿女的爱国情怀。中国传统文化以爱国主义情怀来感染教育和激励人们，培养人们爱国主义精神，提高思想道德水平，对当今社会也同样有积极意义。（三）以伦理道德为核心，注重自身修养的提高。以血缘宗法制度为基础的中国古代社会，特别重视人伦道德。因此中国古代教育一开始就同社会、国家联系在一起。儒家从“从政以德”的政治主张出发，突出强调道德和道德教育在治国安民中的作用。因此，道德上教育就成为连接个人、家庭、家族和国家的纽扣。教育的目的是为了“修身，齐家，治国，平天下”。自此，整个封建时代的教育都呈现出伦理道德为核心的教育价值观。宋明理学更是强调道德教育和自我修养，主张从心性上陶冶情操。孔子曰:“为仁由己”，又曰:“君子求诸己，小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)孔子的学生曾参曰:“吾日三省吾身———为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》) 讲的都是自我修养，而且认为自我修养是人一生的事，必须持之以恒，坚持不懈。中国古代教育以伦理道德为核心，虽然尊奉的传统道德是封建社会的产物，许多内容渗透了封建思想，但是其中有许多精华，是处理人际关系的，人类共有的品质，具有普遍的人性，在今天仍值得我们学习。（四）以和谐思想为主，突出家庭教育中“秩序”的作用古代的传统思想中“和”是一个重要的概念，对中国古代的教育，特别是家庭教育产生了巨大的影响。家庭是社会中的基本的单位，一个社会有千千万万个家庭组成，社会的复杂多样也是因为由于家庭的多样性造成的。中国古代为了调和家庭的多样性，使社会发展更加稳定，在“和谐”思想的引导下，突出了“秩序”在家庭教育中的重要性。春秋时，孔子提出的父为子纲和夫为妻纲是说在家庭中孩子要听从父亲，妻子要听从丈夫。进入西汉时，董仲舒改造了原始儒学的思想，把“三纲五常”作为新儒学的核心，使儒家关于家庭伦理道德的思想更加系统化，为中国传统的家庭教育提供了理论依据。自此，儒家思想所提倡的“有序”在家庭教育中体现的淋漓尽致。“有序”在家庭中主要体现为“长幼有序”。这一点在现在的家庭教育中仍旧有着很大的影响。比如一家人围坐在一起吃饭，年纪大的人往往都要坐在正位。如果长辈们没有拿起筷子来动桌上的菜的话，小孩子们是不可以先吃的。同时，家庭中“夫妻有别”“夫为妻纲”，夫妻双方在互相尊重的前提下，强调家庭秩序，作为丈夫要对家庭负责。作为妻子要首妇道，要学会相夫教子这样才能家庭美满。虽然这一思想对现在的社会也存在消极的一面的影响，它的消极主要体现在人们对它的理解上产生的错误。虽然儒家提倡家庭“秩序”，但它是从家庭和谐、发展方面出发的，“秩序”不应以家庭成员之间地位悬殊、人格扭曲为代价。。因此我们今天要提倡家庭和睦，反对扭曲古人的思想。二、中国传统文化对我国教育的消极影响（一）教育者与受教育者不平等，过于抑制学生思维中国封建统治者为了统一人们的思想，一般不允许有不同于自己的声音出现，在古代人们很少有言论自由。这种政治高压，对文化也造成了消极的影响，集中表现在中国传统教育的方式上。中国的教育理念发端于孔子，至今也没有超出他老人家那一套。孔子有教无类，弟子三千贤者七十二。是典型的“传道授业解惑”的师傅带徒弟。《论语》几乎全是夫子自道一人独白，没有学生质疑，更没有学生反对他的观点，满堂灌填鸭式，即使有所谓循循善诱的启发式，也不过是启发学生说出他早已知道要告诉学生的内容，不利于学生与老师的交流，严重影响了学生思维的发展。这样培养出来的人不敢想，不敢讲，不敢闯，缺乏开拓创新精神，严重阻碍了中国近代社会的进步。这种教育思想即使在今天也没有完全消除。受中国传统文化影响，中国人一直对孩子灌输要听话的理念孩子会有很多稀奇古怪的想法，但长期以来一直被听话所束缚，不敢随便发表自己的看法，久而久之，他们不再有自己的想法。尊师重教是传统美德，我们提倡尊师，尊重教师的劳动，尊重教师的人格，但尊师不唯师尊师的同时要爱生，爱生最主要的是爱护学生的发展，不压抑学生。尊师与尊重是相互促进的两个方面。在今天，我们应该提倡亦师亦友式的现代师生关系。（二）以伦理道德为主要教育内容，抑制了科学技术的发展。中国古代教育的教育内容是十分丰富的。西周国学有礼、乐射、御、书、数六种科目。进入春秋战国时期，私家学派和私人讲课兴体，每个学派往往由著名大师讲学，从而形成以他的学说为中心的学派，这时的教育内容驳杂，花样众多。儒学创立后，中国的教育注重道德教化和政治教化，教育内容走向了单一化。汉武帝罢黜百家，独尊儒术后，中国教育的内容彻底转向了儒家学说，以伦理道德为主要教育内容。宋代以后，教育的内容受到了各大的限制，科举考试的内容更是局限到了对四书五经的经义注解和诠释上。中国传统文化轻视自然科学和应用技术，在教育上导致中国人不重视科学知识的学习，严重影响到我国近代科学的发展。研究中国科学史的英国人李约瑟曾经提出这样的疑问:为什么历史上中国的科学技术水平和经济发展水平一直遥遥领先于其他文明，而近代科学没有在中国产生，近代中国却大大落后了?这个问题的答案是复杂的，有政治制度的原因，经济结构的原因等等，但不能不说与中国的传统文化只重伦理，不重视科学技术知识的教育有关。中国古代教育轻视自然科学和应用技术性内容给我国近代科学的发展带来的严重后果是不可估量的。不仅阻碍了近代科学在中国的发展，而且养成一种脱离实际，崇尚虚荣，不讲科学，妄自尊大的社会心理;只讲雄辩，不讲实证的思维方式，严重地阻碍了整个社会的进步和发展。（三）压制个人发展，造成思想禁锢中国传统文化一直从全局出发，强调“集体主义”，从国家和社会这个视角，来审视教育的价值，突出强调教育的教化作用，希望通过压制个人天性和思想的发展，弱化个性、强化共性，以促进社会和谐、国家稳定。社会风气也往往封杀过于突出的个人，正所谓“行高于众，人必非之”。在中国传统文化中，集体取向占据主导地位，追求个人发展被视为一种严重的个人主义，必然会受到谴责。这种教育模式完全漠视了个体价值，运用“集体主义”的方式极大地消解了个体的独立价值和自我追求，造就了封闭保守的臣民文化和教育方式。这极大抑制了社会成员在社会活动中对个性活动及个性价值的渴望、追求与创造，制约着中国人公民角色和意识的确立，导致传统中国法律意识淡薄、不注重个人利益的保护，同时个人思想长时间被禁锢，对自由、平等、民主和公平等现代意识的忽视。现当代教育必须从传统文化的“尊尊”和“贱法”意识中走出来，培

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给你个提纲你自己挑着写　　一、传统文化的内涵　　中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。　　二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现　　传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。　　〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。　　〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。　　〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。　　〔4〕至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。　　〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。　　〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。　　〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。　　〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。　　〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。　　〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。　　〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。　　〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。

中国传统文化对教育的影响论文2000字

众合利达教育老师：这可以拆开写很多篇论文，合起来是一个很大的课题。我找了一篇论文，选取了一段，你在从中找你要的600字吧。我国的教育技术事业发展经历了一个艰辛的历程(南国农，2006)，在取得了令人鼓舞的成就的同时也存在一系列问题。正如梅家驹先生所提出的三个问题就一针见血地点中了我国教育技术发展的要害:“我们究竟要研究什么?我们的目的(促进学习)究竟达到了没有?先进的和传统的能不能绝对化?”众多学者也在一直努力地寻找解决问题的途径，但是似乎都未触及到问题的实质。众所周知，我国的教育技术及其前身电化教育的学科理论研究和构建都是从国外传入和引进开始的，可以说，“从实践到理论开始时都是从国外进口的舶来品”，[1]虽然我国的教育技术工作者做了大量的民族化工作，但是当今我国的教育技术仍然流露出浓厚的西方文化气息。笔者从文化的角度出发，认为制约我国教育技术发展问题的根源是文化问题，文化是我们理解教育技术之真谛的“阿基米德支点”。以此为切入点，笔者将自己的一些思考整理如下，抛砖引玉，以求方家匡正。一、对文化的理解文化是个复杂的概念，对文化的界定众说纷纭。从广义上理解，文化是指人创造的总体，即人类在改造世界的活动中体现出来的人的物质力量和精神力量及其成果的总和，它包括物质、制度和心理三个层面。从狭义上理解，文化是民族精神的体现，它是“在人们的生存和发展历史中形成并通过人们的各种活动表现和传承的行为方式、价值观念、风俗习惯、语言符号、知识系统的整体，它的核心是价值观念，基础是社会的政治和经济，表现是人们的行为方式、风俗习惯、语言符号以及知识系统”。[2]本文正是从狭义的角度来认识文化的。文化有鲜明的民族性和时代性，其本质也表现在其民族性和时代性。文化是时代的产物，随着生产力的发展，文化的形式和内容都在发生着变化，一个时代的文化与另一个时代的文化是有明显差异的。另一方面，文化具有民族性，各民族在长期的生存和发展过程中，逐渐形成了各具特色的民族文化。民族文化具有相对稳定性、长期延续性以及社会情绪、理想、风俗习惯、道德风尚和审美情趣等特征。因此，文化具有每个民族赋予的相对稳定的特质，又有时代所规定的时代特色，“正如任一个人无不属于某一民族和某一时代一样，任一文化也无从脱离某一时代和某一民族”。[3]文化在漫长的发展历程中形成的积累沉淀会在人们的深层心理结构中形成一种肯定性的心理倾向或思维定势，这便是文化传统。文化传统是一种“集体无意识”，是潜藏在人们内心深处的一种价值取向、评价尺度、情感态度和思维方式;文化传统弥散在整个社会之中，并且往往不为人们所意识，以潜移默化的方式在人们的思想观念上打下深深的烙印，制约着人们对各种事物的认识，使人们的思想和行为具有一定的走向和倾向。文化传统发端于过去，继承至现在，并将一直影响未来。教育是文化的一个重要组成部分。文化与教育之间存在着一种潜在的、深层次的联系。文化常常以一种“遗传基因”的作用方式渗透于教育的各个方面，比起经济和政治因素来，文化对教育的制约影响较为迟缓且不明显，然而却是更为久远和深刻的。不同教育反映着不同文化背景，体现着迥异的文化传统和时代特征，任何教育活动都是在一定的文化背景下生存发展，是具体历史文化的体现，都深深地打上了文化的烙印。二、从中西方文化传统的差异看教育技术理论与实践中西文化是中西民族在不同的人文与生态环境条件下创造的，两种文化同为人类文化发展进程中具有代表性的文化类型，各具特色，差异巨大，究其根源就在于民族文化心理结构的差异。从中西文化比较的角度分析教育技术，阐明一定的文化背景与教育技术的内在关联，揭示教育技术学科的文化意蕴，从而更清晰地理解教育技术的生存方式，解决长期以来困扰我们的疑惑。其中文化传统中的价值取向、思维方式和民族精神在文化心理结构中具有举足轻重的决定作用。本文从这三方面对教育技术的影响入手，分析当前教育技术理论与实践与文化的历史、逻辑的关系。(一)文化传统的价值取向对教育技术的影响中国传统文化是以伦理为本位的，伦理是连接社会关系的纽带。伦理本位的文化精神渗透到社会的各个方面，直接导致了“重集体、轻个体”的社会价值取向和“师道尊严”的教育价值取向。在中国社会，传统教育极力推崇“师道尊严”的价值观念，教师是被作为国家意志的代言人出现的，以“传道、授业、解惑”为己任，学生则在教师的阴影下，唯唯喏喏，开口“先师”，闭口“古训”，引经据典成为做学问的必由之路。时至今日，“师道尊严”的思想依然根深蒂固，教师的教学行为一直得到高度重视，教师操纵着整个教学过程，而学生的主动性相对较低，创造性受到压抑，处于被支配地位。比如，在教学方法的选择上，师生都习惯于教师讲、学生听，即便教师采取其他教学方法，也多是由教师决定;教师习惯于向学生提问，学生不习惯向老师提出疑问;在评价学生的学业成绩时，教师评定占绝对优势，忽视学生互评和自评;在班级管理上，教师习惯于发号施令和严格的监督和惩罚，而不提倡学生的共同参与和自我管理。与以伦理为本位的中国文化不同的是，西方文化是以个人主义为本位的。个人主义是西方价值体系的核心部分，西方思想家认为“价值均以人为中心，个人本身就是目的，具有最高价值，社会只是达到个人目的的手段;一切个人从某种意义上说在道义上是平等的”。西方教育家在教育过程中提倡个人本位，注重个性人格的培养，追求人格的自由独立性，特别是杜威的进步主义教育运动，高举“儿童中心”的大旗，对美国乃至世界的教育产生了巨大影响。在美国课堂上，充满了活跃的气氛，绝对没有“师道尊严”的迹象，学生和教师平等交流，平等相处，学生是教育过程的积极的参与者，“这不是为了完成教学目标，而是有一种文化伦理的意义”。[4]综观教育技术发展历程，教育技术一直以杜威为教育技术学术思想的重要来源之一，从视听教学、程序教学运动到计算机辅助教育，一直把促进学习者的学习为己任。美国教育技术与传播协会(AECT)先后在1963、1970、1972、1977、1994和2005年六次对教育技术进行定义，着眼点都是围绕着学习者的“学习”来论述的，正如伊利在《教育技术学领域:定义的表述》中写到的:“教育技术学领域的主要目标是促进和改善人类学习的质量……作为教育技术学的特征，其方法已被三个先后发展起来的模式所揭示，在以往50年间，它们使这一领域得到发展。这三个模式是:应用各种各样的学习资源;强调个别化与个性化的学习;运用系统方法。正是这三个概念，被综合成一个促进学习的总体的智能方法时，就形成了教育技术学领域的特点，从而也确定了这个领域的理论根据。”[5]因此，中西文化在价值取向上的冲突正是造成我们在教育技术理论研究和实践上貌合神离的根源，教育技术理论的西方文化背景和中国文化的实践土壤的对立造成了中国教育技术实践“无根”的现状。目前，中小学信息技术与课程整合活动在全国各地开展得如火如荼，却存在着这样一个现象，就是小学的实施状况胜于初中，初中的实施状况强过高中，原因并非高级中学的教育水平不高、师资力量薄弱，而是高考的“独木桥”让课程整合却步终结。素质教育的实施也面临着同样的窘境，20世纪90年代中期以后，从中央到地方、从教育内部到全社会，一场以“素质教育”为旗帜的教育改革遍及了全国，但是无法否定这样一个事实:目前的基础教育依然被牢牢地束缚在“应试教育”的桎梏中，中小学生课业负担不见减轻，升学竞争更加激烈，急功近利，为追求考分与升学率而不惜以牺牲学生的综合能力为代价，依然是一些地区和学校所热衷的教育行为。“素质教育喊得轰轰烈烈，应试教育搞得扎扎实实”似乎成为当前基础教育的真实写照。而教育技术在此却扮演着一个尴尬的角色。由于存在升学的压力，教育技术所蕴涵的先进的教育观念、教育思想和教学手段无法得到真正落实，而教学媒体所具备的强大的信息传递功能却备受教师的青睐，因而，应用教育技术促进学生素质全面发展的教育理念就蜕变成借助先进的媒体设备对学生实行“人灌加电灌”的无奈局面，教育技术也成为加重学生负担的新的手段，真正的价值无法得到发挥。有专家认为这种现象是由教师对课程未进行有效教学设计造成的，但笔者认为这实质上是传统的价值观念直接操纵着教师的教学活动，在整个文化氛围的压抑之下，教师作为教育过程实施的落脚点对先进的教育技术理论和实践望而却步。(二)文化传统的思维方式对教育技术的影响思维方式是反映一定阶级的人的认识能力及其特征的思维要素的结构和方法论原则。“思维方式对教育存在深刻而广泛的影响，它直接控制着人们的认识方式，使人们对事物的认识和实践遵循着思维方式的定势，去认识教育现象，从事教育活动，从而使教育的民族性与思维方式的民族性彼此呼应，呈现共同的民族化色彩。”[6]西方民族的思维方式注重抽象思维、形式思维和逻辑思维。理性是西方文化的根本特性，西方民族善于寻求问题的范畴，揭示规律。分析性思维是整个西方民族基本的思维方式，他们对问题的研究善于突破整体感，对从各部分和要素的研究入手，达到对事物的具体认识，并在此过程中追求对事物的精确性认识。而中国传统的思维方式注重整体思维、相关思维，具有高度的辩证性，直觉是其基本的思维方式。正如对教育技术的定义方式，我国学者尹俊华先生的观点就体现了浓郁的民族气息，也集中体现了我国教育技术学界对教育技术的认识，“教育技术就是‘教育中的技术’，是人类在教育活动中所采用的一切技术手段和方法的总和。它分为有形(物化形态)和无形(智能形态)两大类”。[7]这是一个本土性定义，这个定义力求从整体、统一的观点去看待教育技术，直观地把教育技术理解为“教育中的技术”，以“技术”为切入点，把教育过程中的技术手段和方法都纳入了教育技术的范畴，这体现了一种整体性思维。这个定义是从本体论上对教育技术的研究，回答了教育技术是什么。但是由于中国传统的辩证思维强调整体观而不足以说明事物的各个细节，因此这个定义并不涉及“教育技术做什么”、“应该怎么做”等操作性问题，另外由于中国传统思维强调事物的普遍联系，对概念缺乏精确界定，因此这个定义显得很宽泛，对教育技术的认识难免含混笼统，“有教育，就有教育技术”的观点在我国也是得到认可的，这样就很容易把教育技术看成是无所不包的百科全书之类的东西，在实践中很难起指导作用。反观AECT1994定义，“教学技术是为了促进学习，对有关过程和资源进行设计、开发、利用、管理和评价的理论与实践”，深受分析性思维的影响，它突破了对事物认识的整体感，从教育技术的各个要素入手，明确了教育技术的目的、研究对象和研究任务，在实践中具有很强的指导意义。但是它只是纲要性含义的规定性定义，说明了教育技术“在哪些领域干了些什么”，而对教育技术的本质问题却没有触及。如果认为AECT1994定义是对教育技术一个完整意义上的阐述，不免有“只见树木不见森林”之嫌。另外，在实际教学过程中，受理性思维的影响，西方教学重视教学设计。教学设计是“在科学理论指导下形成的处理教学事件的一套规则和程序，是为了达到特定的教学目的，通过理性计算而选择的手段。它延伸了人对自然进行控制和管理的某些特点”。[8]教学设计传承了西方还原论、确定论等思想，它可以预测学生学习过程的变化，教学设计的过程也就是把教学过程由整体分解成为若干可以独立操作的各个部分并选择最优教学方案的过程，教学设计师就像工程师一样按照设计规则和程序对教学过程进行操作。然而在我国，我国的教育研究者也会经常遇到处于教学第一线的教师所时刻面临的困惑，他们虽然掌握着一定的教学设计理论，但是面对特定的学生，要完成教学内容，一些教师还是会问“在此时此景下我应该怎么办”?教学设计理论不但没有成为教师们解决问题的得力工具，反而使教师们在教学活动中受到束缚。笔者认为，出现这一深层次原因与中西传统文化和思维方式的差异有关系。与西方的理性哲学不同的是，中国哲学是实践哲学。西方哲学主体思维方式是抽象思维，以形成确定的概念为导向，以精确为目的;中国传统思维方式是形象思维，不用概念把握世界，而用意象认识表层现象，中国文化的致思途径是直觉，讲究只可意会，不可言传。正如黑格尔所说，“在中国人普遍的抽象于是继续变成具体的东西，虽然这只是符合一种外在秩序，并没有包含任何有意义的东西。这就是中国人智慧的原则，也是一切中国学问的基础”。[9]这也说明中国人的思想比较实际、贴近经验，抽象化、理论化、逻辑化的思维方式不是中国的特色，也不受重视。所以说，中国的教师在具体的教学工作中，注重自己经验的运用，依赖自己的体会，并能够显示出极高的技巧性，但没有上升到理论概括和严格的逻辑推理论证的高度，因此，不免对这样一种体现西方理性文化模式精髓的教学设计理论的认识仅停留在表层，而在实际教学中受到束缚。所以，教学设计虽然被赋予了作为现代教育、教学理论与实践之间的“桥梁”的地位和作用，但是综观我国的教学实际，理论与实践的“两张皮”的现象仍然普遍存在。对于这种现象，笔者认为，造成这种现象的深层次原因就在于此。(三)民族精神对教育技术的影响民族精神相对于社会心理与观念具有更强的凝固性，它是在最深层次上影响着教育发展的文化动因。教育技术学起源于美国，美国也一直领导着世界教育技术的研究与发展，因此谈到民族精神对教育技术的影响就不能回避美国的实用主义。实用主义产生于美国，19世纪末以来一直在美国流行，也是现代美国各派哲学中对美国的社会生活和思想文化影响最大的哲学流派，并且蕴育了一种“美国精神”。实用主义被广泛地认为是美国文化精神的最核心的东西，“实用主义是一种哲学，也是一种文化。实用主义精神像美国的血液，流在美国的每一道大小血脉之中”。[10]美国教育技术的研究风格也深深地打上了实用主义精神的烙印。范寿康先生曾批评道，“美人论学，往往轻系统，重实利，其弊流于肤浅驳杂，虽以杜威之贤，不能免是”。[11]今天看来，依然如故。美国人关注的是一个个具体的问题，而不是沉迷于学科体系的构建。与我国学者不同的是，美国学者认为教育技术是一个研究的领域，而不是一个学科，至少不是一个成熟的学科。他们不去对相关的概念进行反复厘定，也不去划清研究的界限，而是把注意力更多地集中在具体问题的分析与解决。在我国教育技术者看来，美国的教育技术没有一个完整的学科体系，正如一位美国学者说，“美国的基本问题是在实践的舞台上解决，而不是在争论或者学术的舞台上解决”。单纯地在概念体系上纠缠对美国人是没有吸引力的，也难怪AECT1994定义在我国被奉为圭臬，但是在美国教育技术界影响甚小。另外，在美国，对问题的研究往往多进行实际的调查分析，而不是在书斋里冥思苦想，研究成果也多是以面向社会的简明的报告的形式，而非深奥的专业论文，报告的行文力求具有针对性、可行性和操作性。实用主义的研究风格可以摆脱过多概念界定的困扰，可以集中精力解决实际问题。它的弊端同样鲜明，就是这种缺乏逻辑的行为方式，使得美国的教育技术学思考局限于现实的、具体的、直接的问题情景，而不能超越当前情景达到一个相当的高度和深度，流于实务主义的研究风格也不能从根本上对问题有深刻的认识和解决。实用主义文化富于冒险精神，勇于探索创新，喜新厌旧，加之美国历史短暂，美国人也缺乏历史感。因此，我们也不难理解为什么在教育技术发展的历史中指代这个领域的词汇层出不穷，比如“视觉教学”、“听觉教学”、“视听教学”、“教学技术”等等，表面上这是受媒体技术的进步以及它们在教育实践中的应用的影响，深层次的原因是实用主义在发挥着作用。所以，教育技术虽然作为一门教育学科，但在教育学科群落中的力量非常薄弱，没有相对稳定的理论体系和研究范式，更何况在中国这样一个具有深厚历史文化积淀的古老国家里，教育技术更显得没有自己独特的研究和实践文化，缺乏独特的底蕴，从而缺乏一种历史感。三、建设具有中国特色的教育技术任何一种教育都是民族性的教育，也都是文化传统统摄下的教育。任何国家的教育发展或教育改革都不可能摆脱其文化传统的制约，正如一个民族的历史是不能割裂的一样，它的文化传统也不是能强行断裂的。建设具有中国特色的教育技术也必须立足于民族文化，民族文化意识是每个研究者所必需具备的，民族文化传统是教育技术发展的基础、前提、立足点和出发点。只有从民族文化传统中寻找教育技术的生长点，教育技术在中国才能深入人心、中国教育技术事业才能茁壮成长;脱离了民族文化传统这个母体，中国的教育技术研究与发展也将如水上浮萍，流于皮毛。中国教育技术的发展在很大程度上受美国的影响，我们的学科体系几乎是美国教育技术的翻版。对于一个学科建设落后的国家而言，这似乎是新兴学科建设的一条捷径，这种现象的出现在一定意义上是不可避免和有积极作用的。但长此以往便失去了我国教育技术发展的“自主权”，理论想发展就从国外搬，这对于发展我国的教育技术事业将贻害无穷。中华民族的传统教育文化博大精深、源远流长，历史上涌现出了无数伟大的教育家，各家各派的教育思想竞相争辉。中国的教育文化体现了中华民族“自强不息、厚德载物”的民族精神，无论在教育制度上，还是在教育思想和教育价值取向上，中国都提供了一整套不同于世界其他国家、民族的独创性的东西。传统教育文化的优秀精华是我国教育技术的宝贵财富，深刻挖掘和整理传统文化的优秀成果，推陈出新，并赋予新的时代含义，创造出具有时代特点的教育技术理论与实践，弥补我国教育技术本土理论不足的局面，结束教育技术在一种“无根”的状态下研究与实践，否则中国的教育技术还将在一阵阵痉挛中度过。建设具有中国特色的教育技术，并不意味着闭门造车、故步自封，还要积极引进、吸收国外先进的经验和研究成果，只有这样才能使我国的教育技术走向世界，紧跟世界发展的步伐。国际化是当今世界发展的特点，国际化本身还意味着文化的交流和融合。异质文化的教育经验，不能盲目照搬，必须站在中华民族文化传统的基点上对其进行批判的吸使之民族化，引进国外先进教育经验是为了发展善我国的教育技术，而文化意识的消弭则不利于教育技术的发展。中国的教育技术说到底，还是为我国教育的，民族性是它的基础。我们常说“只有民族的世界的”，建设具有中国特色的教育技术，必须以优秀的民族文化传统和教育传统为依托，深刻挖们本民族自己的文化精髓，并在现代科技和现代的催化下，赋予崭新的时代内涵。同时还必须具际化意识，以海纳百川的胸怀，在国际平台上加话与交流的程度，吸取百家之长，构建起我们自具有国际意识和民族特色的教育技术学。

1、中国传统文化起源2、中国传统文化辉煌3、中国传统文化衰落4、中国传统文化绝迹5、外国文化全面取代

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茶原本不是姓茶，是姓荼、姓槚，是神农尝百草而得之，故先为药用。经过多少人的演化、改进，去粗取精，终于形成了茶。中国唐朝是茶文化的发端，期间不但有陆羽的《茶经》问世和禅宗"吃茶去"公案的诞生，中国茶还漂洋过海到达日本，这也为以后日本茶道的演进和发展奠定了基础。　　"茶兴于唐而盛于宋"，这种说法可能和风行宋朝的"斗茶"有关，除此之外，在宋徽宗赵佶的《大观茶论》，也记载着宋代对茶之产地、茶季、采茶、蒸压、制造、品质鉴评等发展情况。　在公元4-5世纪，中国茶最早传到了朝鲜（古高丽国）。到了明代嘉靖年间，中国茶文化知识开始在欧洲传播，这在威尼斯作家拉摩晓写就的一本《中国茶摘记》里有详尽的说明。明代万历年间，中国茶开始传入沙俄。明崇祯年间，英国威特斯船长专程率船从中国购买茶叶。到了清代顺治年间，中国茶开始传入到德国。十九世纪末期，中国茶叶、茶树、茶种又先后传入了印度尼西亚、印度、锡兰、乌干达、马来西亚等国……中国古代茶文化之花可谓遍地开放，在世界各地显示出不同的文化风采。于是中国这朵民族文化的奇葩一变成为世界的了，及至今日，这个世界已经变成了没有不饮茶的国家，没有不饮茶的民族"了。　中国茶文化的关键不在于茶叶的本身，而在于茶文化的内涵上。从茶文化的内涵上来看，其"精神"层面上的东西最为重要，它是一种行为文化和心态文化，属于精神文明的范畴，将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，"茶是人生"便由此而发，若再品出更深的境界，就成了"吃茶去"公案的禅宗开示以及茶道的精神之源。茶文化由于有了中国儒、释、道思想的加盟，形成了茶礼、茶德、茶道、茶艺等等，这就是中国茶文化的核心部分。但是它又不是完全脱?quot;物质文明"的文化，而是两者相结合。先前，中国老百姓不太注重茶文化，因为每天要饮茶，方知青、红、黄、绿茶之类，这多半是和自己的饮茶习惯有关。但是，真正喜爱和关心茶文化的人，并不注重茶类之分，茶品之分。茶类、茶品他们早已烂熟于心中了。比如龙井、碧螺春、铁观音、君山银针、毛尖、毛峰、云雾等，谁人不知？而是注重着这些茶的"味"外之音--感兴着一种民族的审美趣尚，浸润着一派清雅的文化氛围，涵养着一个廉净的精神境界，充溢着一缕优美茵蕴诗意，提升着一种道德的精神素质。所以我说，茶文化精神层面上的一切是关键。在这一点上，日本的茶道体现的较为深刻。　　星换斗移，时移势迁，人们常说的"三十年河东、三十年河西"，我认为是适用于宇宙间万事万物，茶文化何能例外！在举世审美价值、审美标准、审美观念剧变的情况下，青年人首当其冲。中国的美食甲天下，然而抵挡不住麦当劳、肯德基等等的冲击，茶不也难逃可口可乐、百事可乐、星巴克咖啡等洋饮料的夹击吗？遑论茶文化！令人难过的是，时下一些"酒文化"、"咖啡文化"、"可乐文化"等这些不在精神文明范畴的亚文化，倒是充塞在各种媒体的时尚版块中大放异彩，真叫人看不懂了。振兴中国茶文化的呼声已经响起了许多年，然而，一直到今天，却收效甚微，有识之士，憬然忧之。我想，现在国内寥寥可数的几本茶刊，如上海的《茶报》杂志、杭州的《茶博览》杂志、广州的《茶文化》杂志等且都是内部刊物，流通范围太小。唯江西的《中国茶文化》号虽为公开发行，但也只能将就在《农业考古》编辑部的名下。这不能不说是中国茶文化刊物的悲哀，但无论怎样讲，这些办刊之人毕竟是弘扬中国茶文化的领头羊，他们真是劳苦功高，让读者能深刻而又具体的感悟中国茶文化的博大精深，茶文化中有许多细致的情况，圈外人是难以知识的，通过这些刊物，大大地开阔了我们的眼界，我想读者对此会十分感激的。　　这样能不能就振兴和弘扬中华茶