中国传统文化对世界的影响论文1500字

如何看待中国传统文化对世界的影响。中国的传统文化有很多对世界影响，也是很大的。中国传统最最起码的文明礼貌是最受世界人上的。

中华文化对世界地区产生了非常重要的影响，以儒家思想为核心的中国文化，以及科举制度、四大发明、航海造船等等，是欧洲近代启蒙运动的重要思想源泉。中国文明起源于东亚大陆的大两河流域，这是一个面积近千万平方公里的巨大文明场、文明群，主要是连续式的，比较多地注意保存历史传统中的文化基因、民族传统，比如在从原始社会、氏族社会向国家社会、文明社会发展过程中。传统文化的特点弘扬优秀传统文化，是我们坚定文化自信的核心。科学地对待传统文化，为我们找到了传统与现代结合的方式，也为我们树立文化自信、坚定文化自信奠定了基础。一个国家的历史资源、文化遗产滋养着这个国家的发展壮大，在漫长的历史发展中。传统的文化无时无刻不在影响着人们的思想模式和社会行动，同时也是当下的人们获得民族认同感，增强国家向心力、团结力的思想源泉。这种来自于历史深处的文化自信，经过漫长的时间的洗礼和岁月的磨砺。奠定了中国人的精神思维结构，塑造了中国人的整体价值取向，凝结了中国人的道德情感追求，展现了中国传统文化具有的普遍主义精神，是最为基础、最为根本，也是最为深沉的文化自信源泉。

我国是有着5000年悠久历史的文明古国，自然，我们中华民族有着灿烂多彩的传统文化。　　　　在我眼中，我们中华民族的传统文化，是我们中华民族文化之源，是我们祖先留下的一份宝贵的遗产，是中华民族的根。　　　　我们中华民族的传统文化，给予了我们现代文明的全部。从道德反面看，我国古人就提出了各种思想，引导人们向着健康，有秩序的生活迈进，春秋战国时期，我国先前思想达到了一个高峰，出现了各种学说，有道家，儒家，法家等等，而最著名，对后人影响最大的，莫过于儒家了。儒家先贤提出的各种思想学说对于后人有着密切的联系。比如，儒家推崇孝道，推崇尊老爱幼，这在当前社会都是十分前卫的思想，如今也发展成为了最基本的道德准则。在治国方面，儒学也有得道之处，比如论语当中提到的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”的著名学说，给无数后世君皇一治国方针。论语当中还提到了很多关于为人处世之道，比如“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无*，其何以行之哉？”这句话，简单数十字，就将诚信这一理念阐述得淋漓尽致，将失信于人的人比喻为失去了轮子的车，其严重程度不言而喻；还有关于学习的，比如“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”等等。儒家学说几乎涵盖了生活的全部，对当今社会产生了莫大的影响。而不是儒学一家独大，道家法家各自的核心思想也颇具参考价值。这些思想对于当今的发展而言依旧具有其道理所在。这就是财富，我们应当珍惜之。　　　　古代圣贤提出的思想，那仅仅是我国传统文化的一部分，除了这些思想，我们还有生活习性之类的文化。我们中华民族从古至今，都生活在这片土地上，自然而然，我们就会有了自己生活方面的习惯，比如，我们吃饭都使用筷子，这在西方国家是绝对没有的；我们有自己的传统节日，比如春节，清明节，端午节，中秋节等等，这些节日怎么来的？这些节日都是5000年历史里沉淀出来的最精华的文化所在，这些节日浓缩了中华民族的期盼，向往，还有思考，探索，怀念等等一系列感情，这些节日就是我们中华民族的标志。　　　　在古时候，我国劳动人民就用智慧，在农耕时代，经过长期的观察，总结出了经验，最后浓缩成为二十四节气，这对于农民的劳动生产而言，是非常有帮助的；我们祖先还用自己的智慧，得到了各种具有历史意义的发明。这些发明创造对于中华民族的发展起着非常大的作用，让我们中华民族长期走在世界的前列。

中国传统文化对世界的影响：中华传统文化同以古希腊、罗马为中心的西方古代文化是在极不相同的背景下、在漫长的自我演进过程中独立发展起来的具有原创性的文化积累，两者相互区别、相互补充，都在人类共有精神财富的坐标系中占据重要位置。从一定意义上可以说，西方传统文化重视竞争与理性，同资本主义一脉相承；中华传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同，同社会主义理想与追求紧密衔接。人类文明不断发展进步，需要包括中华传统文化在内的各种文化不断贡献智慧和力量。扩展资料：世界需要中国传统文化原因：近代以来，西方资本主义文化一直在世界范围占据主导地位。西方国家自以为是地认为，起始于欧洲的西方文明发展进程是唯一成功和正确的；西方是文明与文化的中心，亚非拉处于文明和文化的边陲，需要通过西方的征服、殖民、教化才能得到开发与开化。同西方一些国家主张世界上只能有一种文明、一种制度、一种文化、一种价值的做法不同，中国尊重世界文明和文化的多样性，认为世界上没有放之四海而皆准的发展模式，也没有一成不变的发展道路。中国坚持从本国的历史与现实出发选择符合自身实际的发展道路，并取得了举世瞩目的成就，从而给世界带来一种全新的文明进步思维、一种深层次的发展范式转变，特别是一种西方现有理论和话语无法解释的经验和认知，为世界文明和文化发展注入了强劲、健康、鲜活的因素。

中国传统文化对世界的影响论文

中国餐饮业，大红灯笼，建筑等等。

现在很多西方国家都在仿造中国的建筑。

中国传统文化对现代社会的影响与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。中国传统文化从情理法等方面阐述了其在我国古代维护社会的稳定构建了稳定的理论依据。一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。可是在物欲横流的社会中，在各种色象的诱惑下，很多人是经不起引诱的，他们都会对自己的信仰发生动摇的。特别是一些宗教不能正确科学地解释自身，而且往往与科学思想是有抵触的（这不是说科学是正确的，科学也是不能正确的认识自己），而科学的道理又是显而易见的，因为它认识的是物质，是事物直观的可见的表象。在科学日益发达的今天，宇宙飞船上天，原子弹爆炸，互联网技术，生物技术上的成就，科学观念是很易被人们接受的。由于以上原因，人们对信仰发生动摇也是很正常的，这也正是这种原因，有些基督教的牧师、天主教的神甫都背判了自己的信仰，成为上帝的罪人。更头甚者，有些神甫和牧师还染上了艾滋病，有媒体报道，他们之所以染上艾滋病是由于不正当的性行为造成的，这说明他们已经远理自己的信仰，沦为上帝的罪人了。但是我们应当承认，天主教、基督教的大部分教徒的人格还是高尚的，但是从发展的趋势看，基督教和天主教、依斯兰教，都没有发展前途，因为它们都不中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。能为科学思想所接受，最终会被人们所抛弃。但是经过“五四”开始的对中国传统文化的彻底颠覆，如今的国人对中国传统文化中究竟何为精华，何为糟粕，基本还是一本糊涂账。就在这种情况下，中国兴起了传统文化热。在没有弄清楚中国传统文化中何为精华、何为糟粕的时候，如果任这股所谓的“国学热”稀里糊涂地蔓延，的确有随着糟粕的流传，让包括精华在内的整个中国传统文化彻底葬送的危险。那的确是比民族虚无主义还要严重的事。“五四”的出现，有它的时代需要，但是其打倒一切传统文化的做法，只应看做是当时矫枉过正的措施。“五四”这一很大的“副作用”，我们今天需要认清。从哪里跌倒，还该从哪里爬起来。很长时间以来，我们的确是“抬错了棺材，哭错了祖宗”，把近代中国传统文化开始堕落以来的东西，当成真正的中国文化来对待。当前，我们真正需要沉下心来，擦亮眼睛，凝聚心力，审视被我们几乎割断的中国传统文化，找出真正的精华所在。一种文化之所以能成为人类的精华，它不是虚无缥缈或不痛不痒的东西，是因为它能引导人类洞察自身和世界，并为人类带来实在的幸福和和谐。中国传统文化的精髓，正是体现在这样的智慧上。中国传统文化的精髓，是一颗心。一颗与天地融为一体的心，一颗圆明透澈的心，一颗自利利他、自立立人的心。中国传统文化认为，人人本有这样的明澈之心，只因后天的污染，使其本色暂时隐藏了。“途之人可以为禹”，“人人皆有佛性”，这种种宣示，都是对人人具有这种光明本性的肯定。风月有今古，人心无古今。淬炼和回归这样的一颗心，是传承中国传统文化精华的核心所在。有了这样的认识和实践，在浩瀚如海的中华文明积淀中，我们就容易知道，什么是让人明朗的精华，什么是让人迷昧的糟粕，什么只是非关精髓的民俗之类的文化。为什么面对博大精深的中国传统文化，我们总是对何为糟粕、何为精华感到头大？正是因为，我们没有拿到走进中国传统文化之“心”的钥匙。就像建立在基督教文明基础上的西方文明是以对上帝的虔诚信仰为核心一样，中国传统文化的精髓，诸子百家以及儒释道文化的精髓，是要人回归这样一颗本自具有的圆明透澈的心。中国历史上，那些把个人的事业紧紧融合社会进步并创造出伟大事功的仁人志士们，都是有着禅文化的修养和实践的人物。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、乃至“全心全意为人民服务”等种种的心声，都是这种光明之心的自然流露。当禅文化发达的时候，就是中国人整体智慧明亮的时候，就是经济社会文化各方面富足文明的时候。“万国衣冠拜冕旒”的唐代，更有《清明上河图》所展现的文明富庶的宋代，就是因为这种自觉觉他的实践，成为当时的主流文化。中国历史上留下的灿烂动人的文学艺术诗词歌赋，也都是这种内蕴的自然表现。在中国古代特别是春秋战国时期各个诸侯国为了争权夺利战乱不息在这时很多仁人志士为了和平和结束战乱纷纷提出各自的治国思想由此出现了百家争鸣的局面产生了很多思想家和众多学说其中有名的是道家，法家，儒家等不同的学说法家的代表人物之一韩非子提出了很多有深刻影响的学说和思想。主道，即为君主之道，指做君主的准则。这里韩非子把道家无为而治的哲学思想运用到政治生活中去，阐述君主以“术”治国御臣的准则及方法：一是君主要坚守虚静；二是君主要审合形名（言与行、事与功是否相符）；三是君主要正确运用赏罚。”道者，万物之始、是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待令，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有行而不以贤，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，寥手莫得其所。

中国传统文化对世界的影响论文2500字

给你个提纲你自己挑着写　　一、传统文化的内涵　　中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。　　二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现　　传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。　　〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。　　〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。　　〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。　　〔4〕至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。　　〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。　　〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。　　〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。　　〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。　　〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。　　〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。　　〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。　　〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。

随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。如：是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈等行为成为社会公害。如果不能及时解决这些问题，必然会对正在成长中的中学生思想造成极大影响。学校是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。一、当代中学生思想道德水平堪忧现代中学生多数是独生子女，生活在较为优越的家庭环境中，缺乏艰苦生活的磨练，他们享受到了改革开放带来的物质成果，却不懂成果来之不易。他们思想活跃、自我意识强，但相当一部分人集体观念和社会公德意识淡薄，心理素质较差。他们注重自我、看重功利、道德取向多元化。有的把家长职位的高低、家庭经济条件的优劣、生活消费的层次作为个人价值的体现。我们曾在中学生中做过调查，当问及他们个人利益与集体利益发生冲突，是否愿意牺牲个人利益时，3%的中学生表示不愿意或基本不愿意，1%的学生认为，人应该及时行乐，不要顾及其他；4%的学生崇拜的是文体明星，崇拜革命伟人的只有6%，个别人追星达到了痴迷的程度；在社会公德方面，有些学生存在着行为和认知上的脱节，认为社会公德可有可无，甚至还有人认为社会公德是一种没有必要的束缚，限制了人身自由；有的学生对帮助他人和参加社会公益劳动态度冷漠。针对这种现状，窃以为加强青少年优秀传统文化道德教育刻不容缓。二、中国传统文化与人才培养处于社会生活中的人们，总是从既定的历史传统、民族心理、文化氛围和生活环境出发，并在这些因素的交互影响下成长和发展。尽管人们总是想摆脱旧的传统，抹去旧的烙印，创造新的生活和新的品德，但是又总是无法克服传统的影响。因此，怎样消除传统中消极的东西，弘扬和发挥其积极的方面，就应当成为我们特别研究的课题。首先，我们应该知道什么是传统？一般说来，传统是已经过去了的事物，是长期以来积淀在社会生活和人们的心理中，并在今天的现实生活中仍然发挥着影响和作用的一种现象。传统是物质的，也可以是精神的。在整个人类的各种传统中，文化传统对人才培养和人才成长来说，有着特别重要的意义。文化传统是对人类在今天以前所创造的精神现象的一个总称，它的内容就其主要方面来说，包括从一定价值导向出发的哲学的、政治的、经济的、法律的、伦理的、文学的、艺术的、宗教的各种思想观念的综合。文化传统虽然有着多方面的内容，但它又有着自己的核心。文化传统的核心，从一定意义上讲，可以说是人们对真、善、美的追求。这一追求，是贯彻于一切思想的一根主线，即向往美好贬斥丑恶，对人类幸福的渴求和对高尚道德品质的向往。因此，我们在研究传统文化时，要着重研究它和人才培养的关系，因为在人类的传统文化中，包含着值得我们借鉴、吸收和弘扬的因素和内容，对人类社会继往开来，保持可持续性稳定发展，具有重要意义。那么中国传统文化又是什么呢？顾名思义，中国传统文化就是中华民族几千年来创造的精神现象的总称，它包含着极其丰富的内容，就其最主要内容而言，可以概括为三个特点：1、崇尚伦理，自强不息。在整个中国传统文化中，伦理思想贯穿始终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德，向往理想的道德人格，涵养美好的精神情操，是中国传统文化的一个主导思想，是大多数思想家所一贯追求的。在人和人的相处中，一个人既要有自强不息、奋发有为的创造精神，又要有设身处地为他人着想、爱人如己的博大胸怀。只有“与天地合其德”，才算是一个道德高尚的人。所谓自强不息就是中国传统文化中的奋发图强、孜孜不倦、坚韧不拔、百折不挠的一种锲而不舍的精神。中国古人所崇尚的精卫填海、愚公移山和夸父追日的故事就是这种精神的生动体现。自强不息的精神可以说是中华民族的脊梁，是中华民族几千年来所以能够不断发展壮大的一个重要的精神支柱。无数仁人志士和英雄豪杰前赴后继，英勇不屈，以至于牺牲自己的生命来保卫国家的领土，维护国家的尊严，是同这一种自强不息的精神密不可分。2、强调理智和智慧的重要性，强调真理的追求和辨证的思考，有着浓重的思辩传统。中国先秦的儒、墨、道、法几个最著名的学派，都十分重视理智和智慧，强调人们对真理认识的重要性，以老子和庄子为首的道家学派尤其重视辨证思考。在老庄看来，一切事物都有其对立的一面，一切事物都是相互联系的，一切事物都是发展变化的，一切事物都是能够相互转化的，一切事物都既是绝对的又是相对的，在绝对中有相对，在相对中又有绝对，把自然界和人类社会看作一个统一的整体，并力求从整体的相对独立和相互联系上来观察和分析这些现象。《大学》上说：“古之欲平天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后齐家，家齐而后国治，国治而后平天下。”这段话比较全面完整系统的表达了儒家对人生的根本意义和目的的看法，认为人应当在完善自身的基础上完善社会，同时又要在完善社会的过程中完善自身，永无止境。3、有独特的审美意识和人文精神中国传统文化在文学、艺术的各个方面都取得了辉煌的成就，是全人类文化中最重要、最宝贵的瑰宝之一。中国人历来喜欢以诗歌的形式来表达思想感情，究其渊源，可以追溯到《诗经》以前的帝舜时代，这一传统历久不衰，贯穿于中国几千年的历史长河之中：《诗经》以其鞭挞社会丑恶、向往美好生活的特有的睿智，审视着人与人之间不同情况下的思想感情；《楚辞》，尤其是其中的《离骚》等名篇，更是中华民族爱国主义的千古绝唱，表现了关心人民、热爱祖国、追求理想、改造现实的顽强斗争精神。此后还先后出现了汉赋、唐诗、宋词、元曲和明请小说等几个文学艺术的发展高潮，创造了绚丽多彩、辉煌灿烂、具有永久魅力的文学艺术，并以其独特的方式，熏陶和孕育着中华民族特有的人文素质和民族精神。三、传统文化与培养高素质人才从中国传统文化的基本特点来看，中国传统文化对培养和提高人的思想、审美、文化和道德素质，有着极其重要的意义。21世纪是一个在各方面都必然发生激烈竞争的时代，如果不能在激烈的竞争中得到发展，就可能遭到淘汰。竞争是多方面的，有经济上的竞争、科技上的竞争、管理上的竞争、人才上的竞争等，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期人的思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。四、传统文化道德教育与社会主义道德建设我国传统的道德规范，不论是在今天还是在将来都是具有很高价值的。随着市场经济的发展，不只是我国，在全世界各国都出现了人的道德素质下降的问题，这是市场经济负面影响的结果。市场经济解放了人的主动性和积极性，大大促进了财富的增加，但同时又使人的利己心和贪婪的欲望得到了充分的张扬，因而引起了对传统道德的剧烈冲突，出现了世界性的道德水准的下降。因此，在道德建设中，宏扬优秀的传统道德，抑制人的利己心和贪欲的膨胀做到克己利人，是一个殛待解决的问题。要建立和社会主义市场经济相适应的道德，是绝对不能脱离自己民族的文化传统的。任何文化都具有继承性，同时也有创新性。民族性和时代性相统一是一切民族文化发展的普遍规律。随着社会主义市场经济的发展，我们民族道德建设必须在继承的基础上创新和发展，要从实际出发，解放思想，要用合乎实际的行之有效的优良的道德规范来教育人，从娃娃开始，不断地进行人生观、道德观价值观的教育，培养出高素质的适合21世纪需要的人才。

传统文化对世界的影响论文

中国人向来讲究的是以和为贵，这是从古至今流传下来的思想，对后世产生了深远的影响，也影响着中国人的性格，也影响着中国人的为人处事，这些传统文化影响着我们的方方面面，也影响着我们的生活习惯。

有特别大的影响，传统文化对于社会的发展提供了非常优秀的帮助，然后也带动了社会的发展，影响了一代又一代的人，也改变了人们的思想。

中国餐饮业，大红灯笼，建筑等等。

对现代的影响是非常巨大的，因为影响了现代的经济发展，影响现在的文化传承，影响了现代的文化潮流，影响了现代的政治观念，也影响了现代的观点。

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过春节把，国外的华人街一到过春节了也会举办的像模像样，很多外国人也会聚在一起过春节，一起吃饺子，喜欢中国话和中国菜。

影响一：中国古代的文官制度，对西方文官系统的形成起了很大的推动作用中国文官制度经过不断调整而日臻完善，而且它也为近代西方文官制度的确立奠定了基础。尤其是在西方人的心目中表现“机会均等”的科举制度，使西方人为之心悦诚服，并希望本国政府能仿效实行。影响二：中国古代的文、史、地等领域的成就，令西方人所饮佩。中国的语言文字被世界各地人学习，许多历史文学作品在世界各国也受到欢迎博大精深的中国儒家思想对东亚的日本、南亚的新加坡甚至欧洲都有影响。在日本，传统文化与他们的资本主义经济发展亦结合得如胶似漆。被称之为“企业之王”、“金融之王”的株式会社企业组织方式的创始人涩泽荣一就提出“论语和算盘”的理论，也称之为“经济道德合一”说。这些有卓识远见的欧洲人和亚洲人，试图从中国的儒家思想中寻求方略，汲取养料。他们倾慕儒家思想所倡导的个人修养、伦理道德、人际关系等各个方面，以期来建构一种新的思想体系，来推动社会的现代文明。影响三：中国古代的艺术和科技，影响着西方人的社会生活与资产阶级的发展。如中国的瓷器、丝绸传入西方许多国家后被人们欣赏崇拜甚至仿制，印刷术、火药和指南针也大大推进社会的进步。尤其是印刷术促进了文化的传播。

来自于网上的一篇文章转发给您，希望对您有所帮助。目前世界文化的发展存在两种相背的潮流，一个就是某些西方国家的理论家从维护自身利益和传统习惯出发，企图把反映他们继续统治世界的价值观强加给其它国家和民族，坚持西方中心论。另一个就是某些取得独立和复兴的国家，抱着珍视自身文化的情怀，形成了一种反本寻根、固守本土文化、排斥外来文化的原教旨主义。如何使这两股相背的潮流不至于发展成大规模的战争，并得以消除，是当前必须引起重视的一大问题。一、经济全球化对世界文化发展的重大影响经济全球化并不一定会消除不同国家民族之间的冲突。是增强不同文化之间的互相理解和宽容而走向和平，还是因为文化的隔绝和霸权而导致战争，这将是影响二十一世纪人类社会发展的重大问题。目前世界文化的发展存在两种相背的潮流，一个就是某些西方国家的理论家从维护自身利益和传统习惯出发，企图把反映他们继续统治世界的价值观强加给其它国家和民族，坚持西方中心论。另一个就是某些取得独立和复兴的国家，抱着珍视自身文化的情怀，形成了一种反本寻根、固守本土文化、排斥外来文化的原教旨主义。如何使这两股相背的潮流不至于发展成大规模的战争，并得以消除，是当前必须引起重视的一大问题。二、一个新的轴心时代能否到来德国哲学家雅斯贝尔斯（1883——1936）曾提出一个轴心时代的观念，他认为在公元前5世纪前后，在世界不同的地区出现了不同的文明，这些文明经过两千多年的发展成为人类文化的主要财富，而它们开始的时候并没有互相影响，都是独立发展起来的。人类历史上每一次新的飞跃，都要回顾文化发展的源头。在某种意义上说，当今世界多种文化的发展，很可能是对两千多年前轴心时代的又一次新的飞跃。从种种迹象看，也许可以说人类正在或者即将进入一个新的轴心时代。这大概有三个理由：首先，民族一旦独立，是一定要确认自己的独立身份的，就要找寻文化根源来支撑这种独立。其次，每种文化都有自身的局限性，如果从另外一个文化体系看，从“他者”的角度看，也许能更全面地认识这种文化的特点。其三，从当前人类社会文化的现状来看，已经或正在形成在全球意识影响下的文化多元发展的新格局。三、中国传统文化与文化自觉在中国历史上曾经有过几次文化自觉。今天，我们面临再一次文化自觉。所谓文化自觉，是指生活在一定文化传统的人群，对他自身文化的起源、形成的过程以及特点（包括优点和缺点）、它的发展趋势等，能做出认真的思考和反省。文化的自觉必须是以各民族、各国家对自身文化的了解为前提、为基础的。现在，中华民族正处在一个伟大的文化复兴的前夜，因此，我们必须给中国文化一个恰当的定位，要搞清楚它的历史到底怎么样、它的优点在什么地方、缺点在什么地方、问题在什么地方、将来发展的趋势到底怎么样。文化自觉包含许多方面，其中最重要的就是要看我们的文化传统能否为解决当今人类社会存在的最重大问题提供有积极意义的资源，以促进人类社会健康和合理发展。我们对待中国传统文化的态度，应该是充分理解其内在精神基础上，在和其它各种文化的交往中取长补短、吸取营养、充实和更新自身，以适应当前人类社会发展的要求。那么，当今人类社会所面临的最关键的问题是什么？那就是和平与发展。儒家的“仁学”和道家的“道论”可以为此提供积极的、有价值的资源。人类要共同、持续地发展，不仅要解决好人与人之间的关系，还要解决好人与自然之间的关系。儒家的“天人合一”和道家的“崇尚自然”的思想，也可以为此提供有意义的资源。四、儒家的“仁学”理论对当今世界的积极意义孔子的仁学，是以爱自己的父母为出发点，然后推己及人，达到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。孔子这套“仁学”理论，虽不能解决当今社会存在的人与人之间关系的全部问题，但作为建立在道德哲学基础上的“律己”学说，作为调节人与人之间关系的准则，扩而大之到民族与民族之间、国家与国家之间的和谐相处，无疑是有意义的。要使人与人之间达到和谐相处并非易事，为此，孔子提出 “君子和而不同，小人同而不和”的主张，这对于解决当今不同国家与民族之间的纠纷，有着十分重要的意义。特别在不同国家与不同民族之间，由于文化、宗教信仰、价值观念上的不同而引起的矛盾，“和而不同”作为解决分歧的原则，应该更有意义。我们必须努力追求不同文化之间通过对话实现和谐相处。以儒家“和为贵”为基础的“和而不同”的原则，应成为处理不同文化之间关系的基本原则。五、老子的“道论”思想是防止人与人之间矛盾冲突的智慧学说老子的《道德经》，提出了“道”这个基本概念，而“自然无为”是“道”最基本的特性。老子提倡“自然无为”，就是说不要做违背老百姓本性的事，天下才会安宁。老子认为“自然无为”就是少私寡欲，少一点自私，少一点欲望。他还认为，老百姓希望安居乐业，休养生息，统治者不要老去折腾他们。在一个国家里，对老百姓干涉得越少，社会越安宁；对老百姓干涉得越多，社会越难安宁。引申开去，在国与国之间，对别国干涉得越多，世界就越混乱。六、“天人合一”思想对正确处理人与自然关系的积极意义西方文化在近300年间对人类社会发展产生了巨大影响。时至今日，我们已经看到由于人类对自然的过量开发和无情掠夺，严重威胁着人类自身的生存。造成这种情况，不能说与西方哲学中天人二分的思想没有关系。西方哲学曾经长期把精神和物质看成是各自独立的互不相干的，因此，它的哲学是以醒目的外在关系建立起来的理论，它的思维模式是“心”和“物”彼此独立的二元。然而，中国哲学与此有根本不同。中国的儒家认为，研究“天”不能不牵涉“人”，研究“人”也不能不牵涉到“天”。我们讨论“天人合一”的模式，是要说明人和自然存在着一种不可分的内在关系，我们必须把人和自然的关系统一起来考虑，不能只考虑一个方面而不考虑另一个方面。“天人合一”这个由《易经》发展出来的命题是儒家思想的重要基石，它为解决当今人与自然的关系提供了一条非常有意义的思考路径。七、道家“崇尚自然”的思想对保护自然的积极意义崇尚自然是老子的重要思想。人类是自然的一部分，决不能对自然无度地开发、破坏，否则，会危及人类自身生存。因此，当今人类社会应该从老庄的道家思想中吸取智慧。实际上，崇尚自然也表达了一种人和自然的关系，从思维模式上说，它和“天人合一”有共同点。就这点来看，“天人合一”、崇尚自然、顺应自然，是中国传统文化的一种统一的思维模式。八、对古人的思想必须取其精华去其糟粕然而，即使是古人思想的精华部分，也必须赋以现代的诠释，使之适应现代生活的需要，真正做到古为今用。古代的哲学观点尽管是每个民族、每个国家的文化宝库，有许多仍然有益于今日的人类社会，但也包含一些过时的、错误的甚至有害的内容，对此要扬弃。无论孔子的儒家学说，还是老子的道家学说，都包含着不适应现代人类社会要求的内容，存在着内在矛盾，甚至若干错误。如果夸大了儒家思想的意义，其人本主义就会走向泛道德主义；如果夸大了道家思想的意义，其自然主义就会走向无所作为。中国文化要想在二十一世纪走在人类社会的前列，必须有一个文化自觉，在充分发挥自身文化内在活力的基础上，排除自身文化中过时的、错误的部分，大力吸收其它各种文化中的先进因素，使我们的文化不断适应现代社会发展的要求，在解决当代人类和平与发展等问题上做出贡献。这也正是中华民族真正的福祉所在。精彩问答：提问：西方有两种文明，即希伯来文明和希腊文明。两者在西方社会一直存在冲突，都在追求主导地位。中国的现代化是否也需要二元文明结构？如果形而上层面、形而下层面都由儒家文明主导，中国的现代化是否能实现？若按一百多年前提出来的“中体西用”的方式，以中为形而上、西为形而下的方式是否更有利于现代化的实现？汤一介：西方现代文明来源纷杂，互相冲突的因素很多。我们中国确实有点不同，比如儒家思想，有形而上的层面，同时又深入到民间。中国还有所谓道教，不大有形而上的问题，比较世俗化、民间化，然而它的理想完全是不能实现的，也没有形而上的意味。提问：有人认为中庸之道对协调人际关系有非常积极的作用，但也有人认为它是影响中国企业在市场竞争中追求领先或者是影响中国企业竞争力的不可忽视的道德因素。请问您对此有何看法？汤一介：对中庸之道历来有不同的解释，关键看怎么解释。在中国的思维方式上，实际上有两个不同的路子，其一是道教的路子，从事物的一端求另一端。其二是儒家的路子，从两端求中端，强调“过犹不及”，既不要“过”，也不要“不及”，恰到好处，强调的是“度”。如果把“中庸”理解为最合适的“度”，那么，这种理解对于企业竞争是有积极意义的。提问：提三个问题：第一，您在解放初期曾经是北大的一名团干部，是热血青年，您自己曾经在年轻时希望成为一名哲学家，后来打消了这个念头，转而成为一位哲学工作者。请问，这50多年的环境是不是不利于一个哲学家的成长？第二，哲学家是社会需要的产物，一个社会可以同时有许多迫切要求，但从哲学角度看可能只有一个主题：任何一个社会首先要解决规范和秩序问题，这两个问题解决之后，才有可能提出真正意义的自由课题，进而才能提出真正的正义课题。美国建国200年，解决了规范和秩序问题。它在二十世纪六十年代解决了黑人问题，七十年代就有《著作论》问世，正符合这个说法，不知道您对此是否同意？第三，您有两篇文章谈中华文化的定位问题，两次举了德国哲学家雅斯贝尔斯的“轴心时代”的观念，您寄希望于未来一个时期，并认为中华文明在一个新的轴心时代能够出现伟大的哲学家。但目前中华民族的经济、技术、政治等等方面还落后于发达国家，在此状态下怎么使中国产生伟大的哲学家？汤一介：我年轻时确实希望做一名哲学家，后来想法改变了。1951年我从北大毕业时的想法是，搞哲学的人都只能是哲学工作者，只有政治领袖才能叫“哲学家”。到了二十世纪八十年代后期，有些改变，觉得不应仅仅是哲学工作者，也应该是哲学家，也可以创造哲学。我现在不敢说我已经是哲学家，但是我在努力提出一些哲学问题，这些问题并不是由政治领导者提出来的，政治领导者并不一定关心这些问题。几十年来，由于历史的原因，影响了哲学的发展。对美国历史，我并非十分熟悉，中国不一定要走那条路。要治理国家，当然要有指导思想，一定要规范，但是学术研究不应有那么多规范，只要不剽窃、抄袭就可以了。学术是讲自由的，否则无法发展。关于新的轴心时代问题。一些学者期待一个新的轴心时代出现，希望四大文明能协调发展，不要因为文化的不同而发生冲突、矛盾和战争。这并不是偶然的，这都是在1998年、1999年这两年提出来的，之所以都在这时提出，就是希望二十一世纪不要再像二十世纪那样爆发两次世界大战。但这种和平的预期到今天越来越渺茫，冲突越来越严重了。人类要走出这个困境，解决的途径就是和平与发展。而要达到这种目标，就需要发挥每一种文化的资源。中国传统文化是否有一些有益的资源？这正是我考虑的问题。当然，我不敢说新的“轴心时代”一定在二十一世纪到来，但我们希望能有一个新的轴心时代尽早到来。所谓新的轴心时代，就是四种文明或者更多的文明能协调发展。提问：您刚才讲的“天人合一”，认为天是代表自然的。但从产生背景来看，它是为解决社会秩序的混乱而产生的，因为当时社会秩序很乱，而非自然、生态环境方面出了问题。再者，儒家思想倡导的是“王道”、“仁政”，“王”是第一位的，“天”应该是指最高统治者。在传统理解上，自然包括天、人、地。反过来说，天不能代表人、地。从这三个方面来说，我觉得“天人合一”应该是指统治者和老百姓的相互协调，共同解决社会秩序的问题。您认为是这样吗？汤一介：在中国，“天”的概念非常复杂，每一个哲学家使用时都不一样。我今天讲的“天人合一”，是把“天”作为自然的意思来理解、来诠释的。如果不从这个角度讲，还可以从人格神的角度解释，即“天人合一”就变成了人与神的关系，而不是人与自然的关系。还有一个就是宗教上的问题，即“以神救人”。现在世界那么乱，谁来救世界？从宗教的角度来看，就要靠神来拯救。

中华文明亦称华夏文明，是世中华文化界上最古老的文明之一，也是世界上持续时间最长的文明。中华文明史源远流长，若从黄帝时代算起，已有5000年。有学者指出，中华民族有“三十万年的民族根系、一万年的文明史、五千年的国家史”。举世公认，中国是历史最悠久的文明古国之一。一般认为，中华文明的直接源头有多个，而其中又以黄河文明和长江文明为主，中华文明是多种区域文明交流、融合、升华的果实，学术界一般称之为“多源一体”的文明形成模式。中华文化定义为中国所有民族（即中华民族）的文化总汇，但由于汉族是中华民族的主体民族，并且汉文化在中国历史上一直占据着主导地位，所以普遍认为汉文化是中华文化的主体。由于历史上越南、琉球和朝鲜半岛曾是中国王朝的一部分，并长期受中华文化的影响，所以有历史学家认为历史上的越南、琉球和朝鲜的文化亦属于中华文化，但由于二十世纪越南和朝鲜废除了汉字教育和汉语教学，所以今日的越南和朝鲜半岛和中华文化已没有直接的联系；而琉球在中日甲午战争之后已被日本长期殖民统治，其文化和中华文化已经产生了巨大的区别；另外中华文化亦被日本部分人民尊称为“日本文化之母”，所以日本文化有选择的继承了中华文化，虽然在日本文化中能寻找到部分中国文化的影子，但日本文化和中华文化已是两种不同的文化，近现代以来由于中国的落后、日本的崛起导致二者更大的疏远，所以学者们普遍认为日本文化是中华文化、西方文化和日本土著文化的杂交体。小中华思想是一种由中华思想派生而来的，在日本、朝鲜、越南等中国以外的儒教文化圈（汉字文化圈，东亚文化圈）的国家和地区内存在的“文化认同”和“文明继承者”的思想。